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南传佛教 乐清佛学网  >  青莲图书馆  >  南传佛教
阿姜 查的禅修世界
编辑:myadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-18 09:28:27   浏览:0


阿姜 查的禅修世界

摘 自:
[1]《我们真正的归宿》 [2]《以法为赠礼》 [3]《森林里的一棵树》I,II
[4]《我为何生于此》 [5]《静止的流水》 [6]《宁静的森林水池》
[7]《心灵的资粮》 阿姜 查 著/法园编译群 译/圆光/法耘出版社
CCC @ 2/25/95·12/31/95 剪辑

(一)正 见

·放下苦乐,放下执著·开展心灵──心的训练·保持觉醒·其它
巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见,
然后将它与正念一起应用在每一个工作与情况中。
这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中。[6]P.137

·放下苦乐,放下执著

我们之所以得不到解脱,
是因为我们仍然执著于贪求的欲望。[1]P.43

在你进入真正的修行前,
你必须看清楚去除欲望的可贵,
只有那样,才有可能真正的修行。[1]P.30

苦与乐这两种杂染中,苦是较容易觉察的,
因此,我们必须提出痛苦,
以便能去止息我们的痛苦。[2]P.57

快乐不是我们的归宿,
痛苦不是我们的归宿,[1]P.17
内心的平静才是我们真正的归宿。[1]P.11
如实了解事物的真相,并放下对一切外缘的执著,
以一颗不执著的心作为你的依归。[1]P.7

蛇的头是苦,蛇的尾是乐。不要说是头,
即使你只是去抓尾巴,它同样会转过身来咬你。
快乐和痛苦;愉快和悲伤都是从同一条「蛇」
──欲求(wanting )升起的。所以当你快乐时,
心(mind)不是真正宁静的。
[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75

快乐和痛苦存在哪里呢?
快乐和痛苦都从黏著生起。[7]P.137

你必须对你的喜欢和不喜欢,
你的痛苦和快乐,两者都放下。
一切事物都具有两面性,你必须看得周全,
那么,当快乐来时,你不会得意忘形;
当痛苦来时,你也不会乱了方寸。
当快乐生起来,你不会忘了痛苦,
因为你知道他们是相互依存的。[1]P.32
当你感到镇恨和怨怒时,
你必须以正见去做慈悲观。如此一来,
你的心境就会比较平衡与稳定。[1]P.33

刀有刀锋,刀背和刀柄。当你拿起刀子时,
这三个部位都同时被拿起。同样的道理,
如果你没有学习这(非善非恶),那么,
你不会有真实的领悟(understanding)。
如果你拾取了好的,坏的跟随而来;
如果你拾取了快乐,痛苦跟随而来。
锻练心,直到能超越了善与恶,
才是修行圆满(finished)的时候。[3]IP.85

我们不求恶,也不求善;
我们不求负担和轻松;快乐和痛苦。
当我们的欲求终止时,宁静便稳固地被建立了。
佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」,
就像火的熄灭一样。[1]P.50,[3]IP.11

如果我们认为快乐是我们的,痛苦是我们的,
那我们是在招惹麻烦,因为
我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。
啊!这是喜欢 …… 它什么也不是,
只是一种感觉的升起和消逝而已。[2]P.46

快乐是不稳定的,它以前曾升起过很多次,
苦是不稳定的,它以前也曾升起过很多次;
这是它们的方式,它们「就只是那么多」。
当你能够视事物如「就只是那么多」时,
那么,它们就会保持在「就只是那么多」。
一旦你觉知执著时,就没有执著和握持。
它们将会消失,有的只是生与灭而已,
那就是平静。[5]P.191

我们以无常(impermanence)的教导为基础,
明白快乐与不快乐均非恒常,
它们都不能依靠,也绝无恒常的事物。
有了这种领悟(understanding),
我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉,
误解(wrong understanding)将会随著我们停止
相信的程度而减少。这便是解结的含意。[3]IP.87

当痛苦升起,它消失。
而,当它消失后,痛苦又再生起。
那里,就只是痛苦的生起和消失!
每样事物就只是生和灭,
而不是好像有任何事物持续著一般。这种看法,
将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。
我们不认为快乐是「我们的」,同样地,
我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。
当我们不再那样地去认为,
去执著快乐和痛苦的时候,
所剩下的就只是事物的真实本然了。[1]P.49

痛苦(suffering )是何时升起的呢?它是在
我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的,
这就是痛苦依住(lie )的地方。
如果我们存有「自我」(my self)的想法,那么,
我们周遭的一切便都成为「我的」(mine,我所),
而困惑(confusion)就跟随而来了。
[3]IIP.49,[7]P.185

一切事物只是事物,它们不是任何人痛苦的原因。
这就像一根非常锐利的刺,它使你痛苦吗?
不,它只是一根刺,它不打扰任何人。
世上的一切事物单单只是事物,是我们招惹它的。
如果不理它们,它们不会打扰任何人,
所以佛陀说:「寂灭为乐。」[3]IP.149,[5]P.217

如果你仍有快乐和痛苦(suffering ),
你就是一个还没有吃饱的人。
你必须将快乐和痛苦一并抛弃,
它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。
在真理里,快乐是痛苦的伪装,
如果你执取快乐,这跟执取痛苦是一样的。
因此,小心!当快乐升起时,
不要乐过了头(overjoyed ),
不要被拉走了(get carried away);
当痛苦来了,
不要绝望,别让自己迷失在其中;要看清楚,
快乐和痛苦的价值是一样的。[3]IIP.153

当你抓住一件特殊的事物时,
有快乐存在吗?或是不快乐?
如果有快乐存在,你抓得住那快乐吗?
如果有不快乐存在,你抓得住那不快乐吗?
[7]P.156

觉知者如实地彻见,
而不因变迁的现象而快乐、悲伤。[6]P.23

当事物都很顺利时,心不会欢喜;
当事物都不太顺利时,心也不会悲伤。[5]P.83

佛教的教化是有关离恶修善的,
而当恶已被舍离,善也建立起来时,
我们便必须放下善恶两者。[4]P.27

修行是为了放下对、错两者,
最后,将一切都抛掉。[5]P.105

别黏著良善,别黏著邪恶;
这些都是世间的性质。
我们修行以超越世间,
从而将这些事情带往终点。[7]P.173

如果那是好的,别抓紧它;
如果是坏,别黏著它。
好和坏都会咬住人,
因此别抓紧它们。[7]P.73

快乐的欲求从一边踢过来,
而苦和不满足则从另一边踢过来,
这两边一直在围剿著我们。[6]P.7
佛陀教导我们要不断地放下这两边,这才是正修之道
──导引我们跳出「生」与「有」之道。
在这道上,既无乐也无苦、无善也无恶。[6]P.8

如果我们做事只是为了求得回报,
它将只会引起痛苦。
修行不再是为了得到什么,而是为了放下![2]P.3

如果你不舍弃你的喜、恶,就还不算真正的精进。
不放下就说明了即使你去寻找平静,也无法找得到。
亲自去体会这个真理吧![6]P.155

佛教禅坐的终极教导是「放下」。
不去牵挂任何的事物!分离开来![2]P.64

酌留空间,别黏著事物;握持,但别黏著。
握持它正好够长的时间去思考它,明白它,
然后放下它。
你不须要去了知整个全部,
对于佛法修行人来说,
只要这么多就够了──去了知,而后放下。
[7]P.195,191,194

将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。
那么,事物会来,不过,你会觉知它们而不执著。
你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际,
它们自然会分开,显露出身与心的基本元素。
[6]P.130

要将五蕴从烦恼(杂染)和执著中分隔开来,
就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。
一切都只是不断地升起与消逝罢了
──烦恼并无立足之地。
我们不过是跟五蕴生、死而已了
──它们只是依著它们的本然来、去罢了。[6]P.31

所有好的修行最后都必须回归到一个本质
──不执著。最后,你必须放下所有的禅修法门,
甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们
放下(relinquishment)、不执著(not clinging),
那么,这就是正确的修行了。[3]IIP.72

即使连定(平静)都不该去执著。[6]P.21

将它──所有的执取与评判,都放下,
不要试图想成为什么。于是,在那寂静之中,
便能够使自己去看透整个假相的我,
没有任何一点是属于我们的。
当我们内心宁静及觉醒时,
就自然地、自在地达到这种觉悟的境地,
没有恒常的自我,里面什么也没有,
那都只是意识的把戏罢了![6]P.200

倘若你不「想要」,那么你便不会修行;
但是如果你因欲望而修行,你却见不到法了。
我们带著欲望修行,
如果我们没有欲望,我们便不会修行。
「观念」和「超越」是共存的,正如椰子;
这肉、皮和壳全都在一起,
当我们买椰子时,我们买整颗;
如果有人想来指责我们吃椰子壳,那是它们的事;
我们知道我们正在作什么。[7]P59,P63

坐禅不是要「得」到任何东西,
而是要「除」去所有一切。[5]P.4

我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下
──从「有」(becoming)而生。无论执著什么,
我们便「生」和存在当下。[3]IIP.6,[7]P.112

「存在」意思是「生之领域」:
感官欲望生于色、声、香、味、触和法中,
与这些事相认同;
心,紧紧地执持且黏著在感官欲望里。[7]P.109

了解在心中生起的所有事物,都只是感觉而已。
它们是短暂变化的,它们生起、存在、消失。
它们就只是那样。它们没有自我或存在,
它们既不是「我们」也不是「他们」。
他们是不值得执著──没有一样值得执著。[7]P.98

如果有所执取,这就叫做「生」。
生与死二者都是建立在执著「诸行」、
怀想「诸行」上面的。[4]P.36

如果你执取对某人的镇怒的感觉,
你就会感到生气,这算什么修行?[5]P.118

如果你想要让生命继续延续下去,
只会给你带来痛苦。
但是想要立刻死或快点死不也是苦吗?[1]P.10

修行者的心不会到处驰散,而只会安住在它那儿。
善和恶,喜和悲,是和非升起时,他觉知一切。
禅修者单单知道它们,
却不允许它们「弄湿」他的心;
换句话说,他不会去执取任何一切。[3]IIP.117

如果有人咒骂我们,而我们却没有自我的感觉的话,
事情就会停在话语上,而不会受苦。
如果不悦的感觉生起,我们应该让它停在那里,
觉知感觉并不是我们。[6]P.31


没有人能教你(show you)这个(真理),
只有当「心」亲自了解(see )时,
它才能灭绝和舍弃黏著(attachment)。[3]IP.19

欲望(desire)一直存在著,这只是心的一种状态。
有智慧的人也有欲望,
但却没有黏著(attachment)。[3]IP.45

·开展心灵──心的训练

就像从树上掉下来一样,在我们明白怎么回事以前
──「碰!」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)
这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦,
是经历了整个十二因缘勾练(chain )的结果。
这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们
要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心,
才能在他们「撞地」以前,捉住自己。[3]IIP.53

不要只做你喜欢的事,不要放纵你的想法。
停止这种盲目的追随,
你必须不断地去阻挡这无明之流,
而这就叫做「训练」。[2]P.56

如果你不去反制(oppose and resist )你的心,
那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的,
就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。
训练自己的心也必须如此,
别纵容它的随兴所欲。
[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)

以佛法来训练你自己,
代替情绪的放任吧![2]P.57

训练的重心是观察动机、审视心灵。[5]P.181

如果我们训练这颗心,
去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话,那么,
我们便会有所克制,
我们将会谨慎小心……。
一旦如此,我们的正念就会变得更强,
我们将能在一切时中保持正念。[7]P.18

但去读你自己的心。[2]P.55

禅修者的责任是正念、镇定和满足,
这几件事能够终止我们
那些「不曾训练的心」的习气。[2]P.59

在训练心的当中,
你不得执著「称赞」和「责备」。[2]P.66

由于习气作祟,我们的心无法平静,
这是因为我们过去的行为,
使它们如影随形地困扰我们。[1]P.30

唯有当心是没有杂染的,心才能是宁静的。
你必须向内反观自己,
反观自己的身、口、意上所犯的过失。
除了你自己的身、口、意之外,
你还要到哪里修行呢?[3]IIP.26

使心健壮的意思是,使它平静,不去胡思乱想。
平静心的意思是,去寻找正确的平衡。[5]P.123

如果你已达到平和的心境,就接受它;
如果你不能达到平静,也一样要能承受,
心就是这个样子。
我们必须找到自己的修行方式,
且持之以恒。[1]P.39

专注(concentration )训练,
是使心达到坚毅和平稳的修行。
这样的训练能导致(bring about )心灵的宁静。
这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心,
将会获得难以计量的利益。[3]IP.23

不要只放纵你的情绪。
无论懈怠或是精神充沛时,
都要继续努力,不管是在禅坐或是行禅,
甚至躺卧时,都要观照你的呼吸。[2]P.99

光说不练,它不会自动前来,
但如果过于勇猛,你同样不会成功,
而全然不试,当然也是不行![2]P.103

保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要,
日复一日,月月年年不断地修行
──这才是真功夫。[1]P.57

正确的修行是持续不变地修行。
修行必须持续;这意思是说,
修行,或者禅坐,
是在心里完成的,不是在身。
当禅坐结束时,
不要想你已经结束了禅坐,
要思考到你只是改变姿势罢了;
如果你这样反省,你便会拥有宁静。
这就称为有规律的修行。[7]P.75,P.74

努力吧!你们都应该努力遵循修行,
这就是训练。[7]P.10

怠惰时,修行;精进时,修行,
对时、地也都清楚分明,
这就叫做「开展心灵」。[2]P.58

有时候,禅坐的状况会很好,有时则否。
但不必去担心,只要继续就好。
就在你继续修行之际,「定」会现起,
然后就利用它来增争长智慧。
彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的,
而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展,
婴儿们都是先爬,然后学走路,接下来才跑。
只要坚固你的戒行,继续不断的修行就对了。
[6]P.196

我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路:
小心而不遗漏地收网。
我们继续摸索下去,这就是修行。
如果喜欢做,就去做;如果不喜欢做,
也一样地做下去,就只是保持做下去。
这就是我们禅修(do contemplation)的态度。
[3]IP.51

修行要少欲而知足。
如果你很精进,你就修行,
但当你懒惰的时候,你仍然要修行。[5]P.54

不管你觉得喜欢或不喜欢,你应该还是同样地修行。
不管你快乐或不快乐,你必须同样地修行。
如果你正感到舒适,你应该修行;
如果你正感觉有病,你也应该修行。
这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。
如果会有什么不对劲,
就让它们只是在身体上吧![7]P.66,P.70

正确的精进不是去使某些事情特别发生,它是
一种觉醒和警觉每一刹那的精进,
一种克服懒惰和烦恼的精进,
一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
[6]P.73

恒长地观照当下所发生的事。
在修行刚起步时,
那时的正念力是断断续续的,
就像从水龙头滴下的小水珠一样,但是,
如果我们精进不懈地用功下去,到最后,
这水珠与水珠间的空隙将会消失
而成为持续不断的流水。这条正念之流,
正是我们所要达到的目标。[1]P.57

如果你懈怠不勤,什么时候才会「苦」尽呢?
如果你懈怠不勤,你又能成就多少呢?
建立起我们的修行,超越懈怠吧![2]P.97

如果只是听闻法的教导而不去实践,那么,
你就像汤锅里的一根汤杓子,它每天都在锅子里,
却不知道汤的滋味。[2]P.75,[3]IP.91

你不可能只藉由「听」它便真正地了解;
听之后,
你必须要测试,并且进一步地探索。[7]P.21

没有人任何人能替你做,
光听别人说也无法断除你的疑惑。
唯一能断除疑惑之道,
就是你亲自做一次地完全放下。[6]P.158

当我们的修行开始松弛时,
需马上看住心,使心稳定。
一段时间后,心上轨道了,不久又松弛了,
心便是以这种方式牵制你。
但是有正念的人会坚定信念,不断的重建自己。
回过头来再尝试、修习,
并以这个方法来开展自己。[1]P.31

走在佛法的路上,你不能以「身」去完成,
你必须以「心」去走,去得到利益。[2]P.82

佛教徒的禅坐是关于「心」的,
那是为了开展「心」──你自己的「心」。
一位修行而开展「心」的人,
就是一位实践佛法的人。[2]P.56

佛法是在修行中生起的。
教导只是指出领悟的方法,若要领悟佛法,
必须将那教导带进我们的内心。[7]P.83

锁在牢狱里的只是这个身体,
不要让心灵也被锁住了。[1]P.4

·保持觉醒

我们的杂染(defilements )好似我们修行的肥料。
这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树,
果实因而将会既甜又多一样。
在痛苦中(suffering ),有快乐(happiness );
困惑(confusion)中有平静(calm)。[3]IP.41

若能运用熟练的话,
杂染(defilements )是非常有用的。
就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。
例如:当疑惑(doubt )升起时,注视著它,
当下审查(investigate),这样做将帮助你的修行
成长,而且结出甜美的果实。[3]IIP.187

人们却倾向于认为,
如果他们去到一个没事发生的地方,
他们就会找到平静。
但事实上,
如果我们住在非常安静没有什么生起的地方,
智慧能生起吗?
我们会觉察任何事吗?
事物生起之所在,在于因,
因生起的地方,
那就是我们必须思惟的地方。[7]P.124,P127

最好是以平常心来修持。
如果没有令人烦心的事情,
那么也就没有必要去对治;
然而当有问题来时,你就必须当下解决它!
以平常心生活,
没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。
要时时注意、警觉!
无事时当然很好,当事情来时,
须提起心来观照,并保持正见,
自然能化解一切。[1]P.39

当你做每一件事情时,
你必须心里很明白,很清楚。
当你看清楚时,就不需要去忍或勉强你自己了。
你感到受障碍与有负担,
是因为你不了解这点![1]P.30

修行只是关于心和心的感觉而已,
而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。
你所要做的,只是试著保持觉醒。[5]P.101

在我们的修行中,
当你行禅时,你应该真正下定决心去步行;
在禅坐时,你应该就专注在那件事上。
不论你是在行、住、坐或卧上,
都应该努力保持镇静。[7]P.41

佛法的修习并不须要你去到处寻找
或花费整个的精力去达成,
你只要观察那些在你心中升起的各种感觉:
当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、
以及其他种种时,它们全都会来到这颗心
──一颗清明觉醒的心。[2]P.49

这些感觉生起的地方就是我们能够开悟,
智慧能够生起的地方。[7]P.131

当根、尘接触时,迅速地传达给心识,
经由心识彻底的审视和检查之后,
又回到中央来,这就是我们安住的方法
──保持警觉、清明的行止,经常以智慧观照,
如此,我们的修行也就完成了。
随时清楚自己的心,并掌握住心对境的反应,
这是很重要的。要明白
它们怎么来、怎么去,怎么现起、怎么消逝,
这一切都要透彻地了解。
就像蜘蛛「网捕」各种昆虫,
而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。
这就是给我们心灵的养分,
给一位觉醒的人的养分。[1]P.40,[3]IP.140

如果我们能经常觉醒,
那么我们的正念就会像这不间断的流水一样,
但是如果我们的心徘徊不定,
那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
[2]P.103,[3]IIP.42

醒悟,并不表示对世间的憎恶,
而是心的清清楚楚,
了解到事实是无可挽救的,
世间本来就是如此的。
明白了这一点,你会放下执著,
以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下,
透过智慧观察,了解到「诸行」的自然改变,
而住于宁静中。[1]P.16

·其 它

你的本分(business)就是修行(practise ),
不论修行的进展是快或慢,只要知道就好,
不要尝试去强迫它。
这种方式的修行就会有个好基础。[3]IP.35

修行三个必须实践的要点是:
感官的收摄、饮食的节制、觉醒。
对禅修者而言,危险是来自外尘的,也就因此,
感官收摄是必要的;事实上它是最高的戒德。
经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量,
学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。
要建立觉醒,是必须不断地精进,
正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。[6]P.94

「无常」这真理是世界上最单纯的事,
却也是最深远的。[1]P.60

如果我们拥有正念,
我们便会看到无常,一切事物的无常;
我们将见到佛陀,并且超越轮回的痛苦。[7]P.170

不确定(uncertain )!怎么可能有其他方式呢?
一切事物都是这样的啊![3]IP.63,[2]P.24

不论何时,有什么在心中生起,
不管你喜欢与否,不管它看起来似对或错,
只要以「这是不确定的事」来截断它。
这「不确定」真的是非常重要的一个;
这一个能开展智慧。[7]P.77

无常和耐心的忍,
这就是如何去接近佛陀的教导了……
无常:一切都是不确定!
那不确定,那是短暂变易的![7]P.163

一切都是不确定的,一切无常变化![7]P.172

在心中有「无常」的谈话,
把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。
这就称作在心中有「佛法」的谈话。[7]P.196

我们的房子,我们的家庭,我们的钱财,
都单纯地是我们的约定成俗罢了。
以正法的观点来看,它们都不是我们的,
甚至连这具身体都不真的属于我们,
只因为我们想像它是,并不会使它真的是。
这就像抓一把沙子,然后同意称它为盐,
这样能使它成为盐吗?噢!是的,可以,
但只是名称而已,不是实质上的。
想像沙为盐,不会使它成盐。[3]IIP.171

这是涅盘的本质:它是火的熄灭,是热的冷却;
是宁静,是生死轮回的止息。
是我们内心贪、镇、疑的永灭。
它超越快乐和痛苦,它是全然的宁静。[1]P.51

混乱升起的地方,就是宁静可以升起的地方;
哪里有混乱,我们透过智慧,哪里就有宁静。
[2]P.44

痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方,
它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起,
你必须就在那儿思考;你不必要逃跑,
你应该就在那而解决这问题点。
从这些事中逃跑,就不是依照真实法修行。
你要到何时才能见到苦谛呢?[7]P.134

越是疑惑,我越是打坐,越是修行;
无论什么疑惑生起,我便在那一点上修行。
[7]P.25

修行是在你尝试去对治烦恼(杂染),
不去长养旧有的习气时产生的;
冲突和困难升起的地方,
就是要下功夫的地方。[6]P.39

不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修,
任何事,任何地方,都是我们的修行。[2]P.69

真正的修行,
发生在心与感官对象相遇的地方。
感官接触的发生点上,就是修行所在。[2]P.43

我们的不满足是由于错误的见解。
因为我们没有约束运用感官(exercise sense),
所以就会责怪外界带给我们痛苦,
一旦我们自己去除了错误的见解,
不管走到哪里,我们都会满足。 [3]IP.81

仅仅是感官的抑制,
虽然非常必要,但仍然不够,因为无论如何的去
抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意,
如果没有智慧去了解贪欲的实相,
那么想从中得到解脱是不可能的。[1]P.56

佛陀教导抑制,
但抑制并不是指我们不要看任何东西,
不听任何东西,不闻、□、触或想任何东西;
并不是那个意思。[7]P.131

如果你执著于感官,就如同上钩的鱼儿。
[1]P.27,[3]IP.48

我们必须如实地(exactly as they are )看事物
──感觉只是感觉,念头也只是念头。
这就是结束所有我们问题的方法。[3]IIP.24

平静是引发智慧的基础,
而智慧则是平静的成果。[5]P.103

导致你受苦的不是身体,而是你错误的知见,
当你误解时,你就被混淆了。[1]P.6

在我们的修行中,当智慧升起以前,
将专注力先稳固地建立起来是必要的。
专注心念可以比喻为打开电灯的开关,
而智慧就如同结果出现的光;
专注力又如一个空钵,
而智慧就好像你放入钵里的食物。
如果没有钵,便没有地方放食物了。
[3]IIP.111,([6]P.116)

佛法的修习,是依靠「修正你的知见」。[4]P.36

就算我们拥有佛法的知识,
而且曾学习和实践佛法,
却仍见不到真理,
那么我们依旧像流浪汉一样,
无家可归。[3]IP.2

禅修的目的不仅于经常平静自己,
让自己脱离忧恼(trouble )而已,
而是要洞见和绝灭
使我们一开始就无法平静的原因。[3]IIP.191

你只看过流动的水,或静止的水,不是吗?
当你的心是宁静的,就可以开展智慧,
你的心将如流动的水,但却是静止的。
虽然是流动著,但几乎像是静止一般,
所以,我称它做「静止的流水」。
智慧能够在这里出现。[3]IP.141,[5]P.26

不要埋怨是洞太深,
回过头来看看你自己的手臂。
如果你可以看到这一点,那么,
你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。
[3]IP.27

如果在你的修行当中,出现禅那,
这也无妨,只要别去执取它就好。[5]P.169

对禅修者而言,最大的致命伤就是禅那
──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段,
三摩地可以成为一个敌人,因为,
没有对与错的觉醒,智慧也就无法升起。
[5]P.153-154

如果你的心达到
平静(quiet)和专注(concentrated),
那就是个应用上很重要的工具。
但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦,
那你是在浪费时间。
修行是坐著让你的心达到止静(still )和专注,
然后用来检视(examine )身与心的本质(nature);
更清楚地看清它们。[3]IP.65

坐禅(sitting in meditation )时也一样,
心是平静的(calm),但杂染并没有真的平静下来。
因此「三摩地」并不是一件可靠的事,
为了寻找真正的宁静(peace ),
你必须开展(develop )智慧(wisdom)。
「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
[3]IP.71

慈悲,就是慷慨的本质、和蔼和协助。
这些都应该被保留作为心灵清静的基础。[5]P.144

一旦戒行清净,
对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。[5]P.148

别跟那些不修行的人生气,别说他们的坏话。
只要继续规劝他们,当他们的心灵开展时,
他们将会走向正法(Dhamma)。[3]IP.109

病人应当记得那些慈悲的关怀,
并且耐心的忍受著病痛。
善用你自己的心力,别让心散乱了。
更不要让照顾你的人增加困扰,
让看顾病人的那些人,
在内心升起慈悲与德行。[1]P.19

身体成长而老了与得病的方式(way )并没有错,
它只是顺著它的天性罢了。因此,
不是身体导致我们受苦的,而是错误的想法。
当我们误解时,就会被困惑所束缚。[3]IP.123

即使是佛陀和圣者们,
也会在自然的过程中招致疾病,
在事件的过程中以药物治疗它。
如果它痊愈了,那就痊愈;如果没有,那就没有。
[7]P.183

我们仅只是这具身体的访客,
就如在这里的听堂一样,它并不真的是我们的,
我们只不过是暂时的房客。
佛陀教导,
并没有持续的自我存在这个身体内。[7]P.181

要不断地将死亡和衰败牢记在心,
对于世间感官的厌离便会生起,
进而导致专注与禅定。[6]P.162

不要在意开悟。
种树的时候,你种它,给它水,给它施肥、除虫害,
如果这都做得很好,树自然会成长。不管如何,
树长得多快,都不是一件你可以控制的事。
刚开始,耐心与毅力是非常必要的,不过,
一段时间之后,信心与坚定心会生起。然后,
你就会看到修行的价值,而且会继续修行下去。
[6]P.119

无论晚不晚睡,当我一醒来,便立刻起床,
不要太当一回事地去照顾这个睡眠,
当下就断绝它。[2]P.101

任何谈到减少杂染烦恼的教导、
能够导致离苦的、
提及感官娱乐之舍弃的、
以少为足的、
对阶级地位的谦逊和不热衷的、
远离及独处的、
努力精进的、
易于被照顾的……,
这八种素养是真实法律的特徵,
是佛陀的教导。[7]P.19

「外表」障碍了「超越」,
阻碍了人们清楚地看见到事物。
如果你让「表面」上升而现露出了「超越」,
你将会得到真理且清楚地明见;
你将会根绝「表面」,也根绝黏著。[7]P.189,188

看吧!这「自我」只是一个表象,
你必须剥除表象以了解这东西的核心,
那就是超越!提升表面去找到超越。[7]P.186

如果你观看别人的时间至多百分之十,
而看你自己的百分之九十,
这就是确切的修行了。[7]P.213

(二)调 身(息)

当我们坐禅的时候,
只要注意(watch )呼吸,不要试图去控制它。
如果我们强迫自己的呼吸,使它过长或过短,
我们就不会觉得平衡,而且,
我们的心也无法变得宁静,
我们必须只让自己的呼吸自然地发生。
不要过于在意它有多长或多短,多弱或多强,
只要留意(note)它就好。
我们单单让它随其自然,并且跟随它。[3]IIP.152

不要去强迫呼吸,使它比平常长或短,
只要让它如往常般持续。[5]P.138

将注意力放到呼吸上,在做观察呼吸的当下,
不要刻意的使呼吸拉长或缩短,
不要使它变强或变弱,
只要依正常速度,自自然然的进出就可以了。
放轻松,什么都不要去想,不须想东想西,
唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上,
注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
吸气时,气的开始是在鼻端,中间在心脏,
结尾在腹部。呼气时,正好相反。
开展对呼吸的觉知:
一在鼻端,二在心脏,三在腹部。
投聚「注意力」在这三点上
将可解决你一切的烦忧。[2]P.14

保持出入息的觉醒,
不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦,
只要观照它,
不要试图以任何方法来控制或压抑它;
不要执著。[5]P.139

吸气时要吸到满,然后再送出。
此时不要刻意地去控制呼吸,
不管气长或气短都没关系,
只要坐著注意你呼吸的自然进出,
这就够了。[2]P.96

行、立、坐、卧,
我们必须不断地去改变姿势,
在日常生活中我们都会用到这些姿势,
因此,我们必须在每一样的姿势上发展觉知,
使它们变得很有用。[2]P.95

平静时,呼吸会变得细密,
身体会变得轻松,心也会轻安起来,
一切都将恰到好处。
持续下去吧!直到你好像只是坐在那儿
而没有了进息或出息一般!
然而你仍然活著,别害怕呼吸停止而逃开。
只要对所发生的每项过程全然清楚,
而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。[2]P.97

如果呼吸很粗大,我们知道它很粗,
如果它是细微的,我们知道它很细微。
当它越是细微,我们越是跟进,
同时使心觉醒,最后,呼吸会全然消失,
所留存的,只是清明觉醒的感受,
这叫做「见佛」。[1]P.8

如果你想改变姿势,在改变前,
将痛苦忍耐到最极点吧!
如果痛到无法在心里继续持念BUDDHO时,
就把痛当作是你醒觉的对象,
让「痛」替代「BUDDHO」。
用这种方式直到痛苦消失,并看看有什么后果。
但那是逐渐而来的,不要太强迫自己,
只需慢慢地持续下去。[2]P.100

当你坐得正确时,就不需去衡量或强迫。
禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。
不要去在意时间,只要让你的修行保持稳定的速度,
让它逐渐地成长。最后,你会发现,
你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间,
也可以正确地修行。[6]P.126

正当「行禅」时,我们试著
不断地去留意双脚碰触地面的感觉。[2]P.86

(三)调 心

失去控制的心有如一只不歇息的猴子,
无意识的跳这儿跳那儿。
你必须学习去控制它,去洞见心的真实本质:
无常(impermanent,暂时的)、
苦(unsatisfactory, 不满足的)、
空(empty,无实质的)。
不要光随它到处乱跳,学习去作它的主人。
把它拴下来,然后让它自己精疲力竭而死。
这么一来,你就有一只「死猴子」,
而最后你会是宁静的。[3]IIP.165,[6]P.47

在佛法的修习中,我们不需要打击别人,
反却是征服我们自己的「心」;
耐心的忍,并且抵抗我们所有的情绪。[7]P.3

目前你唯一的责任就是专注你的心,
让心得到平静。[1]P.9

禅坐的基本要素是持续地「觉醒」当下的呼吸,
以便你能正念每一个进、出息的发生。[2]P.86

开始禅坐,清楚知道,当下,
你唯一的责任就是去观照出入息。[5]P.138

假如你的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方,
如此一来,觉知就破了。
只要有呼吸的觉醒时,心就在那儿。
只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在,
你们就有当下的心了。[5]P.142

如果注意力溜到其他事物,
试著拉它回到专注的目标上,
试著去放下一切其他的思想和关心的事物。
不要想任何事情──就只是观照呼吸。[2]P.87

不要让它(注意呼吸)溜走了,
如果溜走了,停下来!看它到了哪儿?
找到它,再带它回来。[2]P.96

即使有人在「装神弄鬼」,那是他们的事,
不要因此而受干扰了。
只管在呼吸的进、出上专注,
只须清楚你的呼吸,这就够了。
如果你有恒心这么做,呼吸会变得细长且轻,
身心也会变得柔软自在。
不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡,
一切都变得轻松容易,
此时,你是安祥的![2]P.93-94

在禅坐时会知道或看到什么的念头,可是,
一旦它们升起,就让它们自己消失,
不要过度地顾虑它们。[5]P.139

在禅坐之时,
不论心里有什么感觉或情感,就放下它。
不论这些情感是好的或不好的,都不重要。
也不需去在意他们,只要让他们消逝,
然后回归你的注意力到呼吸上。[5]P.139

禅坐的审查就是「培养」和「放弃」的审查。
这里我说的审查,意思是:
每逢心经验到一种感觉时,我们仍然执著它吗?
我们仍然绕著它制造问题吗?
我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗?
简单地说:我们仍然迷失在我们的想法里吗?
如果我们黏著了任何一意事物,
我们觉察我们被黏著;
我们知道我们正处于什么状态,
我们努力去修正我们自己。[7]P.44

除了觉知以外,放下所有的一切。禅坐时,
不要被你心里的妄念或声音愚弄了。
把它们全都放下不要去执著。
只要住于「不二」的觉知,
不要烦恼过去或未来,
你将达到那不前、不后、不住的境界,
而那儿是没有任何东西可以抓住或执著的。
为什么呢?因为本来就是无我,
没有「我」或「我的」,一切都没有。
佛陀教导我们,用这方法空掉一切,
不让任何事物系缚我们,要去了解这个道理,
了解之后,就是放下![1]P.8

即使你发觉你在想,那也无所谓,
只要你用智慧去想,觉知到它的本然。
如果你以智慧来了解事物,
那么你就能放下它而不会有痛苦,
这时,心是光明的,快乐而且平静的,
远离了一切纷扰,心是专注的。
此时能够帮助及支持你的,就是呼吸。[1]P.9

让平静的心系于呼吸上,
让呼吸成为唯一认知的对象,
集中精神直到心越来越细微。
直到感觉已无关紧要,
而心境却是一片清明和觉醒。[1]P.7

「噢!是那声音干扰了我。」
假如我们认为是声音干扰了我们,
我们便会因此而痛苦。
假如我们再深入一点审查,我们将会明白
是我们出去,并干扰了声音。
[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)

当耳朵听到声音时,审视心。
它有没有陷入其中,然后造作?它有没有受到干扰?
你觉知这点,就待在那儿,然后保持觉醒。
有时候,你也许会想逃避声音,但是,
这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。
[6]P.129

你必须小心照料,来维持正念的觉知,
并且试著去把心拉回来。
看起来好像是你在将心拉回来,
但是,它真的哪里都没去,
只是觉知的对象改变罢了。[5]P.141

专注就好像呼吸一般,
如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、
快或慢的话,就会变得很难呼吸。
同样的道理,
任何尝试要强迫自己平静下来,
都只是执著和欲望的表现,
反而会阻碍你注意力安定下来。[5]P.201

如果心烦乱的话,提起正念,
然后深深地吸一口气,
直到再也吸不进去为止,
接下来,将它毫不存留地完全吐出来。
这样子做两、三次,
然后再重新将专注力建立起来,
心应该就会平静。[5]P.139-140

烦恼(杂染)就如同一只流浪的野猫,
如果它要多少食物你就给它多少的话,
它就会时常来你左右要吃的,
但是,如果你停止喂它,几天后,
它就会停止再来。[5]P.145,[3]IIP.30

正念观察和照顾心,不论心呈现什么样的状态,
你都必须保持这个觉知,
不要散乱或到处跑。[5]P.140

坐禅时,你可能会有奇怪的经验或幻影,
如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时,
你应该先审察你自己,以寻察心正处于什么状态。
你应该视它们为非你自己,
因为它们都是无常、苦与无我的。
虽然它们生起了,但不必太在意。
如果它们不离去,就从重新再提起正念,
把注意力放在呼吸上,最少做三次深呼吸,
如此一来,你便能去除它们。
要集中注意力,不要期望幻像生起或不要生起。
[6]P.109

关闭眼、耳、鼻、舌和身,而只留下心。
所谓的「关闭」的意思是收摄(restrain)这五根,
只留下心以被观照。[3]IIP.114

拥有「正念」在控制和监督心,
一旦心和「正念」统一时,
一种新的觉知将会现起。
已经增长了平静的心,被那个平静所约束,
就如同一只关在笼子里的鸡……,
鸡无法在外面到处乱跑,
可是它仍然可以在笼子里走动。
它的来回走动不会造成麻烦,
是因为它被笼子所约制。
同样的道理,
当心拥有「念」且平静而不会造成麻烦时,
所产生的觉醒也是一样,
感觉在平静的状态下升起,
心于是同时经验感觉和平静,而不被干扰。
问题都是发生在当「鸡」跑出「笼子」的时候。
例如,你可能在观呼吸的进出,
然后就忘了自我,让心离开了呼吸到处乱跑
──心离开了它平静的基础。[5]P.140,[3]IIP.32

正念就是觉知当下、觉察和觉醒。
清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。
当正念和正知一齐运作时,它们的伙伴──智慧,
永远会帮它们完成任何的工作。[6]P.106

正念是忆持力,正知是自我觉醒。
正当有正念、正知之时,理解将随之而来;
我们知道什么正在发生。[7]P.8

「正念」和「正知」必定是同时存在的。
「正念」是忆持力,「正知」则是自我的觉醒。
当下,你清楚地觉知呼吸,这种观呼吸的练习
协助了「正念」和「正知」一起增长,
它们分工合作。有「正念」和「正知」的时候,
「般若(智慧)」将会在同一个地方生起来协助。
如此一来,它们三者便彼此互相支持。[5]P.142
你或许会开始想一位朋友,
抑或明天你将去哪里的念头,
在禅坐中,你应该这样来解决这些东西,
视它们为「不稳定、不稳定」,
并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头
──心里的对话和疑惑,
在禅坐中别让这些东西束缚住。
最后,只剩下「正念」、「正知」和「般若」
最纯粹的形态在心中。
试著去增长「正念」,
直到能够在一切时中维持不断。
如此一来,你就会全然地了解
「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143

盘腿而坐:右腿放在左腿上面,
右手放在左手上面,
保持背部直挺,然后对自己说:
「现在我要放下一切的负担和烦扰!」
在这个时后,把一切忧虑都抛开吧![2]P.13
将注意力放到呼吸上,在做观察呼吸的当下,
不要刻意的使呼吸拉长或缩短,
不要使它变强或变弱,只要依正常速度,
自自然然的进出就可以了。[2]P.14
放轻松,什么都不要去想,不须想东想西,
唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上,
注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
吸气时,气的开始是在鼻端,
中间在心脏,结尾在腹部。呼气时,正好相反。
开展对呼吸的觉知:
一在鼻端,二在心脏,三在腹部。
投聚「注意力」在这三点上
将可解决你一切的烦忧。
此时或许会有别的念头进入心中,
它会想到其它主题而分散了你的心,
但可别理它,只要再次的持好呼吸
当作你专注的对象就行了。
心,也可能会陷入研判和探讨情绪当中,
但是继续去修行吧!
继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上
保持分明。[2]P.14
最后,心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。
当你如此修行了一段时间之后,
心和身就会习惯于这种工作。
疲劳将消失,身体会感到更轻安,
而呼吸也会变得越来越细密,
「正念」和「自觉」将能保护住心,
而且好好地看守它。
我们如此这般的修行,直到心变得平和、宁静,
直到它成为「一」为止。
所谓「一」是指心全神贯注于呼吸上,
不从呼吸上分开来。当心变得平静时,
我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上,
而不必再随著呼吸上下,到腹部又回来。
这就叫做「静心」,让心放轻松而且平静。
这是一个开始,是我们修行的基础,
不管身在何处,都要试著每天去练习。
这称作「心理训练」的,必得在四威仪中练习,
重点是,我们必须知道,
每一刻的心境究竟是乐或痛苦?是混乱?是祥和?
以这种方法去认识心,使心变得宁静。[2]P.16

如果我们继续担忧并进而认为:
「我在受苦、我要停止想。」
这种错误的见解,只会把事情复杂化。[6]P.46

即令我们努力修行,试著去达到平静,
许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定,
因为,心的特性就是如此,
不会有其他方式了。[2]P.60
如果我们能看清楚这一点,
(接受了事物的真实自然)
那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。
当这颗心真正地了解,它会放下一切。
念头和感觉将仍会存在那儿,
但是每一个念头和感觉
都将发生不了什么作用了。[2]P.61
心只是心,想和感觉只是想和感觉;
让事物就只是它们自己吧!
我们何需费事的去执著它们呢?
如果我们能以这种方式去思考和感觉,那么,
这就是出离和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114

当你静坐时,期望不要有感官的接触,不要有思想,
而这种期望就是欲望啊!
你愈是和思想挣扎,他就会变得愈强。
只要把他忘了,继续修行下去,
当你在隅外尘接触时,便观想:无常、苦、无我。
把一切丢入这三法印之中,
把一切都归入这三个的范畴之中,
然后继续观。[6]P.51

平静早已存在,你却一无所知,
而不论你去问谁,你都不会清楚。
只要去明白你自己呼吸的进与出,
这样就够了!
当你的心变平静时,心自然会明白。
你将能整夜长坐,直到黎明来临,
却不自觉你是在禅坐中。
你会法喜充满,
那种喜悦是无法形容的![2]P.98

五个基本的禅坐主题:
头法、体毛、指甲、牙齿、皮肤。
什么是它们真实的样子?它们漂亮吗?
它们乾净吗?它们有没有真正的实体呢?
它们是稳固的吗?不……,
它们什么也没有。[4]P.6

一颗平静的心,有五个因素:
寻、伺、喜、乐、一境性。[5]P.125

正当修习三摩地时,
我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。
这样「举起」心去专注,称作寻或「举」。
当我们这样「举」了心,专注在一个对象上时,
就称作「伺」──对鼻端呼吸的专思。
我们用「伺」去思惟生起的各种感觉。
当「伺」变得越来越散乱时,
我们又再次地以「寻」「举起」我们的注意力。
我们的修行在这一点上必须以不执著去完成。
见到「伺」的进行与心里感觉相互作用,
我们可能会认为这心被困惑了,
于是对这进行变得嫌恶起来。
我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。
现在,如果我们不执著,
如果我们以「放下」来修行……
在活动中不执著且在不执著中活动……
那么,「伺」将自然而然地变得比较不会分心。
起先,「伺」到处都去;
当我们了解这单纯地就是心的自然活动时,
它便不会打扰我们──除非我们执著它。
我们会放下,就好似任由水流过去一般;
「伺」变得越来越精细。
当思惟的主题就在那儿时,
将会生起一种愉悦的感觉。
他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快,
心是狂喜的;这就称作「喜」。
也有愉悦──乐,各种感觉的前来和消逝,
以及一境性所缘的境界,或是一境性。
当心变得越来越精细时,寻和伺变得较为粗糙,
于是他们被放弃了,只剩下喜、乐和一境性。
当这心变得精纯时,喜终于离开了,
只剩下乐和一境性。
心渐次地抛却了对它来说会是太粗的什么,
直到只留下一境性和舍(平静)。
再也没有别的什么了,这是极限![7]P.95

假使我们的心停止了被搅动,
「伺」就会倾向于思惟佛法,
因为如果我们没有思惟佛法,
心就会转回散乱。[7]P.94

有关行禅,是在两棵树之间,
取大约七或八个臂长的直线路径。
收摄自己,下定决心──现在,
首先从右脚开始,以正常的步伐来走。
不断地将注意力集中在双脚上。
如果觉得纷扰不安,便停下来,
等到平静后再继续走。
须清楚路径的起点、中点、终点,
也知道什么时后该往回走,
时时刻刻都「知道」自己在哪里!
来回行走,如果累了,就停下来,
将注意力转向内心,平静地觉察你的呼吸,
使心得到休息。[2]P.94-95

你修习过「行禅」吗?感觉如何?
「妄想纷飞」!
那么就停下脚步,直到心回来为止。
如果你的心真的散乱得很,那么便停止呼吸,
直到你承受不了时,你的心就回来了。[2]P.102

(四)观

有了宁静的心,便可以去观察这禅定的对象
──身体,我们将会看到整个身体是由
四种「元素」所组成的,那是地、水、火、风。
无论是分解成地、水、火、风,
或是组成「人类」,
一切都是无常、苦、空、无我。
我们的身体是不稳定的,不断地在改变和变化中,
我们的心也是一样,经常地在改变之中,
它不是「我」或是实体,它不是真的「我们」,
心,是不稳定的。
如果我们没有智慧,相信了我们的这颗心,
它将会不断地欺骗我们,
而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
一旦「心」看清楚了这点,
它会去除对自我的执著,
「我」是漂亮的、「我」是善的、
「我」是恶的、「我」在痛苦、
「我」拥有、「我」这个或「我」那个,
当你沉思默想,而了解到无常、苦、无我时,
你将不再去执著有一个「自我」。
认识到这点的「心」,
将会生起nibbida──厌离和倦怠,
它将会把一切事物看成无常、苦和无我。
而后,心会「停止」,心成了「法」!
贪、镇、疑将一点一点的逐渐减少和降低,
最后剩下「心」──纯净的心。
这就叫做「修习禅定」。[2]P.18

当心宁静而专注时,
从这专注的目标──呼吸上放松,
开始去检视这由五蕴组成的身和心,
你会很清楚地看到,它们(五蕴)都是无常的。
无常的性质使它们不能满足我们,
不合我们的心意,而且它们自己来、去
──那里,无「我」在行事;
在那儿被发现仅仅是根据「因果」自然的运转。
世间的所有事物都有这些特性
──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、
没有一个不变的自我或灵魂(无我)。
以这种观点来观察整个存在的生命,
对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少,
这是因为我们看到了这世界的实相。
我们称这为「智慧」的升起。[2]P.87

我们必须反观快乐,以至看见它的不确定和极限。
一旦事物有了迁变,苦便升起。
这个苦也是不确定的,
别认为它是固定的或确实的。
这种反观叫做「患难观」
──反观因缘和合世间的不完满和有限度。
反观快乐,而不是去接受它的表面价值,
视它如不稳定的,不应该去紧紧地握持它们,
而应该握了它就放下,了解快乐的利益和伤害。
要善巧地禅坐,
你必须看见在快乐中的不圆满之天性。[5]P.149

你必须把持住心,
反覆地思惟(观)这个苦和不愉快
只是一个不稳定的东西;
终究它是无常、苦、无我的。[5]P.189

不论心在哪方面有多污秽都没关系,
不论什么升起,
你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。
因为你这样地看待它们,所以,
它们会逐渐失去其重要性,然后,
你对心中那个污秽的执著
就会持续地减少。[5]P.188

观照心,观照经验的生、灭过程。
刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭,
另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。
随著时间流逝,我们会更清楚地看见,
并明了它们是如何迅速地生起,一直到有一天,
我们达到它们生、灭后更不在生起的境地为止。
[6]P.106

三摩地是用来作为□婆奢那、思惟的基础,
而且也不需要非常深的三摩地。
只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来,
我们利用专注的心来
思惟(观)色、声、香、味、触和法。[6]P.192

(五)境界与体验

如果心退出这个层次(「近行定」),
我们便会透过觉知法尘和心理状态
而获得一种领悟,因为在那
深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)
是没有认知和了解的。[5]P.195
心会在这个状态一段时间,然后,
它们再次回转进入平静的更深层次,
如果达到了这样的定境,我们应该只去觉知实况,
并且持续保持观照,直到心再次退出来。
一旦心退出来之后,
种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们
能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方,
这里就是我们应该观照和审视
种种影响心的偏见与问题的地方,
以致能够了解和彻见它们。
一旦这些问题结束之后,心就会逐渐向内转,
朝向更深层的定。心会安住在那而成熟,
直到必须再出来的时候。[5]P.196
这一切都只是「行(行蕴)」,不会成为般若。
智慧增长的方式是,当我们倾听和了知心的时候,
反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟
将会促成我们在那点上放下事物的「因」。
如此一来,智慧就在那里升起。
在那儿,我们将获得智慧和领悟。[5]P.197

我并不是没有听到从村落传来的歌声,
可是,我能够使我不去听。
心专于一境时,
当我将它转向声音,我听得到;
当我没转向声音时,便安静无声。
我可以看到我的心和它的对象是分开的,
就如同这里的这个钵和水壶一样,
心和声音完全没有牵连。
我看到是什么将主题和对象牵系再一起的,
而,一旦牵连破灭时,
真实的平静便会显露了。[5]P.202
当我躺下来时,当我的头碰到枕头时,
心中产生一种向内的回转,
我不知道它在哪里转,它往内在转,
就好像一道被打开的电流,
而我的身体便很大声地爆开来了。
那个觉知细微至极,通过那一点,
心便进入更深一层,里面什么也没有,
空无一物;没有什么进去,
也没有任何东西可以到达。
觉醒在里面停留了一会儿,稍后才出来。
不是我使它出来的,我只是个旁观者,
一个觉知的人。[5]P.203
当我从这种状态里出来时,
我回复到我平常的心理状态,
然后问题便生起了:「那是什么?」
答案说:「这些都只是如此,不需去怀疑它们。」
只说了这些,我的心便能接受了。
停了一会儿之后,心再次往内转。
我没去转它,是它自己转的。当它进到里面时,
就如以往般地达到期限度。
这第二次,我的身体破碎成细片,
然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。
当它进入时,任它一直停留,它出来,
我又回复平常。
在这段时间里,心自己在行动,
我并没有用任何特殊的方法让它来去,
而只是觉知和观照。我并没有怀疑,
只是持续坐禅和思惟(观)。
第三次心进去时,整个世界分裂开来
──土地、小草、树木、山岳、人类,
都只是空的,什么也没剩。
当心进到里面时,随它停留,
任它所能地一直停留,然后退出来,回复到原状。
我不知道它是如何停留的,
这类的事是很难看到和谈论的。
没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时,
整个世界都改变了,
所有的知识和领悟都转变了。[5]P.204

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【录自:电子佛教藏经阁】
 

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