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俱舍宗 乐清佛学网  >  青莲图书馆  >  俱舍宗
俱舍宗所依经论 - 俱舍论(二)
编辑:qinglianadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-21 13:36:19   浏览:0

 

大治三年七月三日朝于光明山切句了俱舍论记卷第七
 
    沙门释光述
 
 
  分别根品第二之五
 
广说因已缘复云何者。此下大文第二辨缘。就中。一总明四缘义。二别解等无间。就初门中。一明四缘体。二明缘作用。三明法缘生。此下明四缘体。结前问起
 
颂曰至增上即能作者。答。初一句举数标名。第二句明因体。第三.第四句明等无间。第五句明所缘。第六句明增上 又婆沙一百七云。因者如种子法。等无间者。如开避法。所缘者。如任杖法。增上者。如不障碍法 问如婆沙十六云问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘。能作因是余三缘。有作是说缘摄因。非因摄缘。谓前五是因缘。能作因是增上缘。等无间缘.及所缘缘非因所摄 然无评家。此论同婆沙后说 于二说中明其相摄。为约体说为约用说。若约体说。应能作因摄彼四缘。增上一缘摄彼六因。体皆宽故。若约用说。六因.四缘作用各别。如何相摄 解云夫六因.四缘展转相摄有其二义。一约体以明。二据用相似。婆沙初师约体以明。因缘摄五。能作摄三。若据能作体宽实摄四缘。增上体宽能摄六因。所以但言能作摄三增上摄一者。此师意说。六因.四缘相对明摄。且据一相摄体尽即休。故说因缘摄五。能作摄三。为能作因外有余五因。增上缘外有余三缘。明其相摄。故不别说能作摄四。增上摄六 问若据体性明相摄者。体性恒有。是即六因.四缘无别。如何相摄。故婆沙云我说作用何为因果。诸法实体恒无转变。非因果故 解云据体无变因与缘同。以体从用故说差别。若婆沙第二师.及此论。据用相似以辨相摄。若论六因.四缘。作用各别互不相摄。然说因缘摄五因。增上摄能作因者。据用相似以明相摄也。其等无间.及所缘缘不似因故。故因不摄 问能作因中生等五因四缘中因缘摄。为增上缘摄 解云生等五因是因缘摄。故婆沙十七通无时非因难正义家云。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。解云彼文据因缘为问答。既正义解因缘具说六因。明知因缘亦摄能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云。大种与所造色为几缘。答因.增上。因谓生因.依因.立因.持因.养因。增上谓不碍生。及唯无障(解云彼文据四缘为问答。因者即是四缘中因缘。以此明知。生等五因。因缘摄也) 问若据此解因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论.婆沙明相摄中不说 解云理实亦摄。而不说者以非全摄略而不说 又解生等五因是增上缘摄。所以得知。故婆沙一百二十七云。问造是何义。为是因义。为是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义。诸所造色各除自体余一切法。无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说。造是因义。问此于造色五因皆无如何因义。答虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生因.依因.立因.持因.养因。由此能造。有余师言造是缘义。问诸所造色各除自体余法。皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲.有疏。有近.有远。有合.不合。有在此生。有在余生。诸亲.近.合.在此生者。说名为因。疏.远.不合.在余生者。说名为缘。由此义故。说诸大种与所造色为因.增上。亦不违理(已上论文) 五事论亦有此两说。并无评家。今引彼文意以后师为证。故知生等五因。增上缘摄。而言因者就增上缘中。有亲胜用。别立因名。非是四缘中因缘也。若婆沙前师即顺前解 问前解生等五因是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正 解云婆沙.五事既无评文。两说不同谁能辄定 又解前解为正。婆沙释造色中。前解即言应作是说。后解即云有余师言。又通无时非因难中。正义家云。应说彼依六因作论。以此故知。前解为正
 
论曰于何处说者。此下释初句问。此四缘于何处说
 
谓契经中至是缘种类者。答。举经文解。此经中言性者。即是四缘种类性别故名为性 言因缘者。即因是缘持业释。不得言依主释。以因即缘故 言等无间缘者。前心.心所各一名等。此即缘体名等 又解后心.心所各一名等。此即果体名等 又解前后心.心所各一名等。此即通缘.及果名等 又解前心.心所等与后心.心所为缘。非唯自类 又解后心.心所等用前心.心所为缘。非唯自类 又解等通前后两处。言无间者或属于缘。或属于果。或通缘.果。总而言之。前心.心所生后心.心所中间。无有余心间起故名无间 又解无有等法于中间起名等无间。若即等无间是缘持业释。若等无间之缘依主释 所缘缘者。即所缘是缘持业释也。不得言依主释 增上缘者。增上即缘持业释也 又解能作中既有亲.疏。而得说言能作之因。增上之中亦有亲.疏。亦可说言增上之缘。然诸论文皆持业释。此四缘并不得作有财释 问余之三缘。亦不障果应名增上 解云虽余三缘亦名增上。从别立名。而增上缘更无别称。虽标总号即受别名。如色处等
 
于六因中至是因缘性者。释第二句。出因缘体
 
除阿罗汉至无间缘性者。此下释第三.第四句。此即出体。三乘无学总名阿罗汉。谓除阿罗汉临入无余涅槃时。最后一刹那心.心所法。诸余过.现已生心.心所法。是等无间缘性。已生。简未来.及无为。心.心所。简色.不相应
 
此缘生法至等无间名者。此释名。此缘所生法。前后相似等而无间。依是义立等无间名 问六识展转相望。皆得作等无间缘不 答皆得。故五事论云。眼识无间非定起意识。于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者。则苦根不应为苦等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因.等无间.增上。然依眼识了别色已。无间引起分别意识。故作是言眼识先识。眼识受已意识随识
 
由此色等至等无间缘者。明色非等无间。谓前念但有欲界色。或无间生欲界.色界二无表色。此据入有漏定得别解脱戒。或无间生欲界.无漏二无表色。此据入无漏定得别解脱戒。以色杂乱故非等无间缘。若依婆沙。更说有色界色。不系色俱生。婆沙通依余色说。此论唯据无表说。必无定.道无表俱生。又身生在欲界作色界化已。入无漏定。亦有三色一时俱现。诸论不说。且据一相明色杂乱
 
尊者世友至等无间缘者。此约同时长养色非等。故色不立等无间缘
 
大德复言至多所荫映者。此约前后色不等非等无间缘
 
岂不心所至三摩地等者。问。岂不心所三性相生。有寻伺等相生。前后多少亦有非等
 
此于异类至无非等过者。答。异类相望实有多少。同类相望即无非等
 
岂唯自类至等无间缘者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
前心品法至以说等义者。释。前心品法。总为后品同类.异类等无间缘。非唯自类。前文通释且于受等自体类中。前后相望。无少生多无多生少。以说等义
 
唯执同类至为缘故起者。此述相似沙门义。唯同类相生为等无间缘。彼说非善至而得生故者。论主破。夫心.心所具四缘生。若执同类唯生同类。初无漏心前无此类。应阙此等无间缘而得生故。若阙得生。便有三缘生过。虽无同类因生。而有相应.俱有因生。故有因缘
 
不相应行至可俱现前故者。于不相应中。展转相望三界.不系可俱现前。杂乱起故非等无间缘。于心.心所法中。尚无二界俱起。何况有多。由无杂乱故立等无间缘 又解得.及四相。容三界.不系可俱现前。同分三界可俱现前。非得.无想.二定.命根.名.句.文身。随其所应各一界现前。此上十四。又各随应。与余三界.不系不相应行。俱起杂乱不立。心.心所法即不如是 又解若别分别。得.及四相各有多体。三界.不系可俱现前。同分亦有多体。于三界中可俱现前。非得体亦有多。随其所应。于一界中可俱现前。灭尽定亦有多体。于一界中可俱现前。命根体一。随其所应一界现前。名句文身亦有多体。随其所应于一界中可俱现前。如多化人一时发语。此上十二。各随所应。与余三界.不系不相应行俱起。无想异熟.及无想定亦有多体。于一界中可俱现前。此上二种。各随所应。与余三界不相应行俱起。于此十四不相应行中。或有体多。通多界起。唯一界起。与多俱起.与一俱起。或有体一。唯一界起不通多界。与一俱起.与多俱起。皆成杂乱。相望非等。故不可立等无间缘。心.心所法即不如是。又正理十九云。毗婆沙说。心.及心所。所依.所缘.行相有碍。由斯故。立等无间缘。色.不相应无如是事。故彼不立为此缘体
 
何缘不许至等无间缘者。问
 
以未来法至无前后故者。答。等无间缘约世前后建立次第。未来世法。无前后故非等无间
 
如何世尊至此法应生者。征
 
比过现法至故非比智者。就答中总有三师。此即述说一切有部异师解。谓佛世尊。比过.现法便于未来能现了达。是第四定愿智所摄。如愿而知故非比智
 
若尔世尊至应不能知者。论主破。若尔世尊未见过.现前际。于未来后际应不能知。又婆沙一百七十九云。问云何愿智能知未来。有说以过去.现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智非比量智
 
有余复言至静虑通慧者。第二述说一切有部异师解。有余异师言。有情身内。有未来世果。因先兆。是不相应行蕴差别。佛起欲界俗智。观此先兆便知未来。非要现游根本静虑起生死通慧。方始能知此因果先兆。西方相传法同分摄
 
若尔诸佛至非为现证者。论主破第二师
 
故如经部至不可思议者。第三论主非前二说。即述经部。若依正理十九有三说。一说诸佛德用。诸佛境界。不可思议。第二说如过去世佛于未来现知见转。谓佛欲知有情因果。然现在世时分短促。故多观察过去.未来。非佛世尊欲知后际。先观前际然后能知。乃至广说(解云彼师意。宿住智能现知过去。生死智能现知未来。正理救不破之)第三说有情身内现有未来因果先相。犹如影像。或色.或心不相应行。佛唯观此便知未来。非要现游静虑通慧。然非于彼占相故知。以于未来现证见故。乃至广说(解云此师意说。由知先相未来现证。如因闻声方始回顾。正理救不破之) 若依婆沙十一亦有三说。初.二说同此论破。第三评家云。应作是说。佛知未来。是现非比。乃至广说。问此论前二说。婆沙亦同此论破。何故正理救耶 解云正理论师故违此论且作此救。未可为正 问正理初说.婆沙评家。与此经部有何差别 解云三说俱同 又解正理初说同婆沙评家。不同经部。此即宗别也 问若别。若同。如何解释 解云此论言举意遍知者。经部有两解。一云如来无不定心。举意遍知者皆由定故。能知。若依说一切有部宗。佛亦有散心。即是散心遍知无谬 问如来散心是现量耶 解云若二乘散心。但是五识无间所生意识名现量。及定心后所引意识亦名现量。以五识缘境.及定心缘境于境分明俱是现量。从彼所引意识。亦于彼所缘境分明亦得名现量。如愿智虽体通定.散。据散心中所引愿智知未来法者。此即名散心现量。若如来智非定心所引。及非五识无间所生亦是现量摄。此即经部与说一切有部不同 又解经部亦许如来有散心。若作此说即同说一切有部。故此论不破评家义
 
若于未来至不生余法者。问。既法次第而生。明知未来有前后次第
 
若此法生至等无间缘者。答。若此果法生系属彼因法。要彼因无间此果乃得生。如芽等果生要藉种等因。此等诸法虽相系属义说前后。然此非有等无间缘。未来世第一法等。总相而言。虽相系属义说前后。而非得有等无间缘。以等无间缘据世前后作用说故
 
诸阿罗汉至非等无间缘者。问
 
无余心等续此起故者。答。无余心等续此后心起。所以最后心非等无间缘
 
岂不如是至应不名意者。难。岂不如是无间灭心亦名为意。无学后心无间。识既不生应不名意
 
意是依所显至等无间缘者。释。意是依所显非作用所显。故最后心得名为意。等无间缘作用所显。若法至生相此缘取为果已定。无诸法。及诸有情能为障碍。令彼生相法不入至现。由无余心续故。所以最后心非等无间缘
 
若法与心至生住异灭者。此下释两种四句。此即初四句。以心等无间对心无间四句分别 言心等无间者。若法是心等无间缘所引果故。名等无间。二无心定.及心.心所法。与前等故名等。无有余心间隔故名无间 言心无间者。谓若有法接心后起。若是心果。若非心果。但接心后起即名心无间 第一句。无心定出心.心所。及第二念等二定刹那。刹那显定体也。是心果故名等无间。非接心后起故非是心无间 第二句。谓初所起二定刹那上生.住.异.灭。及有心位诸心.心所上生.住.异.灭。接心后起故是心无间。非心果故非是心等无间 第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心.心所法。是心果故是心等无间。接心后起故是心无间 第四句。谓第二念等二定刹那上生.住.异.灭。及无心定出心.心所上生.住.异.灭。非心果故非是心等无间。非接心后起故非是心无间
 
若法与心至第四句者。明第二四句 等无间者如前释 无心定无间者。谓若有法接无心定后起。名无心定无间。以心等无间对无心定无间四句分别 前第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心.心所法。为今第一句。是心果故是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间 前第四句。谓第二念等二定刹那上生.住.异.灭。及无心定出心.心所上生.住.异.灭。为今第二句。接无心定后起故是无心定无间。非是心果故非心等无间 前第一句。谓无心定出心.心所。及第二念等二定刹那。为今第三句。是心果故是心等无间。接无心定后起故是无心定无间 前第二句谓初所起二定刹那上生.住.异.灭。及有心位诸心.心所上生.住.异.灭。为今第四句。非心果故非是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间。又婆沙十一云。问彼何故不说无想异熟耶。有说应说。而不说者当知此义有余。有说二无心定。有加行有勤劳而得。故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说若由心力无间引起不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法 问若尔异熟心.心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法 答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等说名自类 问何故二无心定是心等无间法。而非心等无间缘耶 答彼由心加行功用勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说彼由心势力所引起故。名心等无间法。不相应。无所依。无行相。无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说彼由心势力得增长有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生故。前非后等无间缘。问若尔异熟心.心所法。由异熟因势力引起任运而转。前应非后等无间缘。答心.心所法是相应。有所依故。有行相。有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力引发开避故。皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例(已上论文) 问入二定心。为等无间缘取果.与果。为复同时。为不同时 解云此不决定。故正理十九云。谓入定心居现在位。顿取诸定.及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定.及出定心一一生时与果。非取先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果.与果。此责非理。取果必顿。与果有渐故无有失 又一说云。诸作是说。入二定心。灭入过去方能渐取第二念等定.及出心。正理破云。彼入定心应非过去。夫取果者是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。又彼论意。定.及出心。虽俱心果。为求定故。故定先起。于诸定中顿起无用。起一足能遮心 问正理既言顿取果。未知。所取之果定当生不。若言定生。未来法乱。所取既多如何定起。若言取一何理非余。若一先相属未来成次第。若不定生。便违所说。等无间缘果被取已必定当生。无法为障令不生故 解云果生不定。以所取多。生者少故。诸有说言定当生者。意显此缘既取果已。于所取内定有果生。而非一切。以实而言。亦有不生。或约有心位而云必生 问于有心位何不顿取.渐与 解云有心。前起后心正生。有心定隔故不总取。无心不尔故顿取也 又解入定心。为等无间缘取.与同时。若初念现在取.与。若第二念已去过去渐取。渐与。故婆沙一百九十六。解等无间缘中云。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。若尔者。有心位可尔。无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时。顿取诸定.及出心果。亦与最初刹那定果。后诸刹那.及出定心生时与果。非取先已取故。评曰彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果则此时与果故 问何故正理。与婆沙评家义相违 解云此乃正理师过非关俱舍师事。或可论意各别。何必正理皆以婆沙评家为量。正理意约取果作用立现在世。若与果但是功能故。不说过去取果。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用。初取果者立现在世。后取果者过去亦起。今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理 从二定出至等无间耶者。问。既相去远如何无间 中间不隔心心所故者。答。相去虽远。中间不隔余心.心所故。名为无间
 
如是已释至为所缘缘者。此下释第五句。心.心所是能缘。一切法是所缘。以一切法。是心心所。生所攀附故曰所缘。即此所缘有别体性。是心.心所发生缘故名所缘缘。所以心心所名能缘境名所缘者。由心等对境之时带境相现。名为能缘。境不带心等相现故不名能缘。但是所缘。余者如文
 
若法与彼法至相无异故者。显所缘定。若缘.不缘皆名所缘。犹如薪等若烧.不烧皆名所烧。体无异故
 
心心所法至如是决定耶者。问。心.心所法。于所缘境有三定。于所依根亦有三定耶 于所缘三定者。一处定。二事定。三刹那定 处定者谓眼识.及相应法。唯缘色处。定不缘声处等 事定者就色处中总有二十种。或一事别缘。或二事合缘。乃至二十事合缘。随其所应于此事定。不于彼事。故名事定 刹那定者。复就事中刹那刹那别缘。刹那意显相住当义。若应于此刹那起即起。若缘阙即不起。名刹那定。非于余刹那 如眼识.及相应法。于所缘作三定。耳.鼻.舌.身识。及相应法。各于自所缘三定亦尔 意识.及相应法。于所缘三定者。意识所缘通十二处。缘此有法处定。不缘无法处名处定 事定者就十二处有法中。随其所应。或缘此事定。不缘余事 刹那定者。复就事中刹那刹那别缘 应言亦有如是决定者。答。应言于所依六根亦有如是三种决定 处定者。谓眼识.及相应法。于眼处定。以依眼故。不依耳等。虽亦依意。今据别依显法差别 事定者。就处定中复有男.女天.人等眼不同。或异熟.长养等眼别。眼识.及相应法。应依此事定。不依余事名事定 刹那定者。复就事中刹那.刹那定。谓眼识.及相应法应于此刹那不于余刹那 问如一刹那眼根。唯与一识为依。亦通与多识为依 解云通与多识为依。故此论第三解根增上中云。于了众色为通因故。识随眼根有明昧故。色则不然二相违故。乃至。意根于法亦尔
 
又此论第一说。如眼与意专一色时。余色.声.香.味.触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭 以此故知。一刹那眼容与多识为依。若言根.境.识三。刹那.刹那一具有现前。眼见色时。于此时中应无眼识得非择灭。即与前文相违。若说眼根通与多识为依。可得此念随其所应。或容了此色。或容了彼色。如有一人于此念中见房内色。若于此念在于房外即见房外色。若言眼根唯发一识。有何道理。此念唯应此识现前了于此色。非余识了耶。若言此念房内见色即房内根.识现前。房外根.识得非择灭。若于此念房外见色即房外根.识现前。房内根.识得非择灭。但一眼根唯发一识非多识依者。此亦非理。如异熟因感得十年命及十年眼。虽无前后次第。性相已定。如何此异熟眼。或见此色此类眼现前。尔时应见彼色眼得非择灭。或见彼色彼类眼根现前。尔时应见此色眼得非择减。又若此处十年缘会。即十年见此色。设于余处十年缘会。复十年见彼色。若尔即有眼长命短过也。以此故知。此一念眼容见彼此多色。容发彼此多识 又解如一念青色或别生一识。或与二色共生一识。乃至二十色共生一识。一念眼根应知亦尔。或别发缘一色识。乃至。或能发缘二十种色识。此即以根分同于境。如眼识.及相应法于所依有三定。耳.鼻.舌.身识及相应法。各于自依三定亦尔。意识及相应法。于所依意根三定者。处定谓定依意处非依眼等。事定谓就处定中复有多种。或有漏.无漏意别。或三界.三性.三学等意别。如二十心相生中说。此心后能生尔所心等。或天.人等意别。应依此意不依余意名为事定。刹那定谓复就事定中。若此刹那意识.及相应法。定依此根不依余根。如意识及相应法。定至生相依现在意根名刹那定。若流至现依过去意根。若至过去还以过去为依。如是过去展转相望皆名刹那定。从生相已去有前后故。可说此刹那识定依此意。生相已前未定前后。诸心相望所依不定故不说之。若出二无心定心.心所。即以过去为依名刹那定。应知此中五识.及相应法。于所依.所缘三定。皆通三世。若意识.及相应法。于所缘三定。及于所依处.事二定。皆通三世。于所依刹那定。至生相已去方名刹那定
 
然于现在至亲附所依者。别释五识及相应法。此中两说。初说以五识.及相应法。以现根俱名亲附所依。过.未散住与所依相离。后说以过去曾与根俱亦名亲附所依。现.未同前。婆沙更有一说云。有说三世皆与所依俱。此师约性相属故言俱也。各据一义
 
如是已释至为增上缘故者。释第六句。此出体也。若据法体亦摄前三缘。以体相杂故。据用各别故。离三缘别说增上
 
此缘体广至增上缘故者。此约体释增上名
 
既一切法至何独体广者。问。二缘体同。何独言广
 
俱有诸法至故唯此体广者。答。总相而论二缘体等。别据刹那即有少.多。俱有诸法未尝为所缘境然。为增上缘故增上广
 
或所作广至为增上缘故者。此约用释增上名
 
颇有法于法全非四缘不者。问
 
有谓自性至无为于无为者。答。无为是常。不从缘生
 
如是诸缘至而兴作用者。此下第二明缘作用问如是诸缘。于何位果法而兴与果用。此与果用。过.现众多故别分别。其取果用。若依正理唯在现在。若依婆沙虽亦通过去。唯等无间缘无多差别故此不说
 
颂曰至而兴于作用者。上两句明因缘。第三句明等无间所缘。第四句结用。正理论意。取果名作用。与果名功能。而言作用。于此功能上立作用名
 
论曰至有作用故者。释初句。相应.俱有。于果法灭位兴与果用。住.异虽亦同时。灭相义当在后。故偏言灭。由此二因灭位兴用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所缘境及一果等。又正理云。如是二因。虽俱一时取果.与果。而今但约与果功能
 
所言三因至作用方兴者。释第二句。果法至生相。三因方兴与果用也。若同类.遍行因。兴与等流果用。若异熟因。兴与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说
 
已说因缘至方取境故者。释第三句。前二因作用。于果灭位。今等无间缘。于果生位兴与果用。故言相违。以彼果生时。前心.心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。即今所缘缘。能缘果法灭位兴与果用。故言相违。以心.心所要现在时方取境故。果谓增上果又空法师说。所缘缘。在未来世。望现能缘亦有取.与。若成所缘即能取.与。说所取.与同时。此即自问答云问所缘。亦许果前.缘后得。所缘。得有未来取.与。何故增上缘无。解云所缘缘法。不论自已起作用。说于缘用。他来缘已是即缘用。所缘。未来得有取.与。增上缘。约于自已起作用说缘。是故未来则无取.与 今谓不然。夫言取.与据法起用。不起作用而言取.与。道理相违。又无文证未来取.与。又增上缘宽未来尚无取.与。所缘体狭宁得未来取.与。又诸论皆言果法望因若俱。若后。而言果前.缘后。岂不相违。故说非理 唯增上缘至一切无遮者。四缘之中。唯增上缘。通生灭位兴与果用。故言于一切位皆无障住故。其增上缘。法生灭位皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮
 
已说诸缘至由几缘生者。此下第三明法从缘生。就中。一总明诸法。二随难别解。此即总明诸法。结前问起
 
颂曰至非天次等故者。上三句明具缘生。下一句非外道执 天等。等取我等 次等。等取无义利等
 
论曰至余一切法者。释初句。因缘说五据总相说。若别分别有不具者。非异熟无异熟因。若非染污无遍行因。初生无漏无同类因。相应.俱有可言皆有。谓前无间已生心.心所法是等无间缘。非无学后心.心所法为等无间缘。余二缘可知。总相而言。具四缘生。若别分别。亦有不具。故婆沙一百三十六意。说心.心所四缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用。故合说四 若准此说。据缘作用。果或生时。或于灭时非具四缘。合说方具。若依正理二十。果法生时。所缘.及相应.俱有。亦有功力。故彼论云。岂不一缘.二因作用。非于彼法生时即有。如何心等四缘故生。如何因缘具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心.心所必杖所缘。及托二因方得生故。若法与彼法为所缘.或因。无暂时非。本论说故。若作俱舍破言。为所缘或为因者。不言法生时能起功力。设起功能此中辨用不应说故
 
灭尽无想至非等无间缘者。释第二句。如是二定。由心等引生故是心等无间果。由碍心等起故非等无间缘。余文可知。婆沙意说。二定三缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时。二缘通于二时作用。故合说三 问何故不说无想异熟 答如正理二十云。岂不无想亦三缘生。是心.心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中废而不说。或此无想但声所显。非如二定相对立。故正理既说无想异熟。同二无心是等无间。准知彼体亦有多物
 
余不相应至二缘所生者。释第三句可知。婆沙意说余不相应。及一切色二缘生。此言生者起未已灭总名生故。谓二缘俱生时.灭时有作用故
 
一切世间至一因所起者。此下释第四句。一切世间诸法。从因缘生。如涂灰外道。执自在天是作者。等能生诸法。如胜论外道。执我是实能为作者。生苦.乐等。如数论。胜性三法为体。谓萨埵.剌阇.答摩。亦名自性。为诸法因。非自在等一因所起
 
此有何因者。外道问。此诸法生。复有何因非许一因生耶
 
若一切成至一因生论者。总答。若一切成立许由余因者。岂不便舍一因生论
 
又诸世间至一因所起者。此下别破。一约次第破。二约无用破。三约违世破。此下约次第破也。若谓诸法从一因生。应当顿起。因无别故。既现次第生。明非一因起 立量言。前法生位后法应生。以与前法因无别故。犹如前法
 
若执自在至此于后时者。外道得难转计。虽因自在复由欲故。非皆顿起
 
是则应成至无差别故者。破。若由欲生便非一因。违宗之过。或前后差别欲应一时顿生 立量云。前法。欲生位后欲应生。以与前欲因无别故。犹如前欲
 
若欲差别至不俱起者者。牒外道转计。生人.天等不同名差别欲。若言此差别欲。非唯自在为因。更待余因。所以不俱起者
 
则非一切至因缘正理者。论主破。若差别欲更待余因生者。则非唯用自在为因。违自宗过。或欲所待因。亦应更待余因差别方次第生。若展转相待。则所待因应无边际。若欲所待因。更不待余差别因。此欲所待因。应无次第生义一时顿生。若顿生者。则差别欲非次第生一时顿生。汝若许诸因展转相待差别而生无有边际。信无始故与佛法同。徒执自在为诸法因。不越释门因缘正理。彼执自在为诸法始
 
若言自在至无差别故者。牒转计破。若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者。由随自在希望境时欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前后两位无差别故。应当一时顿生诸法。前位之时应亦能生。无差别故。犹如后位。后位之时应不能生。无差别故。犹如前位 又彼自在至故名鲁达罗者。此即第二约无用破。自在生法得何义利。若为发喜生诸世间。待余喜生应非自在。于喜既非自在。于余法中理亦应然。而非自在与生喜。差别因缘不可得故。又生地狱等逼害有情发生自喜。何用此为 依彼外道所说颂言。我亦信为善说。论主调弄彼外道也。外道说此颂意。自在天教化众生种种变现。应以崄利等度者。即现此崄利等身而度脱之。能为险恶事名崄。割截众生名利。能烧众生名能烧。现可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或时乐食血肉髓。故名鲁达罗。此云瀑恶。大自在天异名。大自在天总有千名。今现行世唯有六十。鲁达罗即一名也 又解涂灰外道说自在天出过三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂身长万六千踰缮那。三化身随形六道种种教化。说此颂显化身天 由崄利能烧者。有三阿素洛将三国土。飞行空中于自在天上过。其天不耐以火箭射之。烧三国土一时俱尽。火箭崄利能烧三国土也 可畏恒逼害者。以龙贯人髑髅系其头顶。又以龙缚臂杀象取皮涂血反披 乐食血肉髓者。显所食也。今祭祀者还以此祭之故名鲁达罗 又若信受至人功等事者。此下第三约违世破。若法唯以自在因生。则拨世间人功等事 若言自在至应非自在者。牒转计破。若言自在待余因缘人功等事助发功能方成因者。但是朋敬自在天言离余因缘不见自在有别用故。或待因缘 应非大自在 若执初起至犹如自在者。牒转计破。若言初起不待余因后待因者。即初所起应无始成。不待余因故。犹如自在。我胜性等至唯一因生者。例破总结 奇哉世间至自在等因者。论主伤叹妄执
 
且止破邪应辨正义者。止破辨正。前言余法至互为因缘者。此下第二随难别解。牒前问起
 
颂曰至为大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大
 
论曰至同类因义者。释初句。正理云更互相望有俱有因。性类虽别。而同一事更相顺故有同类因
 
大于所造能为五因者。释第二句。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙亦说十因为因缘 准此文非是增上缘。古德解。大望所造因.增上者。或言因者是俱有因。或说同类因。或说俱有.同类因。并不应理。婆沙.及此论皆说生等五因是因缘。又发智据四缘作论。故因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解
 
何等为五者。问
 
谓生依立至住长因性者。答。此因缘中生等五因。若六因中但是能作因之少分非余五因。大种望所造色非同一果故。非性定同故。容别世造故。容别成就故。所以非俱有因。非心.心所故非相应因。非染污故非遍行因。是无记故非异熟因。俱时起故非同类因。设后起者非同类故。虽有无记同而种类异故。受等与心种类虽别。而同一果故得为因。非例大造。于以大望所造无余五因。广如正理论释 所造从大种起故。如母生子说为生因 所造生已随逐大种转故。如弟子等依止师等说为依因 能任持彼所造色故。如壁持画说为立因 是所造色不断因故说为持因 是所造色增长因故说为养因 如是则显大与所造为起因性即是生因。变因性即是依因。谓大种转变造色亦随转变。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相续住故。长因性即是养因 又正理解五因云。或生因者一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已同类相续不断位中。火为依因能令干燥不烂坏故。水为立因能为浸润令不散故。地为持因能任持彼令不坠故。风为养因能引发彼令增长故(解云生因通四大余四因各是一大) 诸所造色至眼根等果者。释第三句。可知
 
所造于大至大种果故者。释第四句。准此颂文十因名因缘。故前问言。云何大种所造自.他相望互为因缘。与婆沙同据十因作论
 
前已总说至今当定说者。此下大文第二别明等无间 就中。一明诸心相生。二明得心多少 此下明诸心相生。牒前问起 何心无间有几心生。问能生几心 复从几心有何心起。问从几心生。谓且略说有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心 就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心。总举数答
 
云何十二者。问
 
颂曰至合成十二者。答。数可知
 
此十二心至余从五生四者。此下正辨相生。举颂略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句无色界三心。后两句无漏二。将明诸心相生略依二十心三门分别。十二之与二十开.合为异。体无宽.狭。二十数广故就彼明。言三门者一定.散相生心。二防定方便心。三命终.受生心 言定.散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定.散相生 一善定相生者复有其二。一有漏定。二无漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。谓自界加行定心。无色界加行定心。及无漏生学.无学心。复从此四心生。若无色界有漏定心能生四心。从四心生。如色界有漏加行定心说。言无漏定者。若学心能生四心。谓色.无色有漏定心。及学.无学心。从三心生除无学心。若无学心能生三心。于前四内除学心。从四心生并学心 二散自相生者。谓约自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯与定心相生。非与余七心相生。余三无记心各能生六心。除通果.及加行。各从七心生除通果。若加行善心能生七除通果。从四生除四无记。若生得善.二染污心。各能生七。复从七生除通果。色.无色界散位相生准此应说 三定.散相生者。八心能作入有漏定心。谓欲界加行善心.通果心。色界加行善.生得善.及有覆心并通果心。无色界生得善.及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如无色界生得善既能入定。色界生得亦能入定 又解色界生得善不能入定。无色界生得善无别散加行善可能入定。色界更有散加行闻慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。谓欲界加行善.生得善.通果心。色界六心。无色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染.及余无记者。从无色定尚不生色界生得善。非明利故。况复色定能生下界染及无记。又所以得知从色界有漏定心生自界异熟.威仪心者。如无色界定心能生自界异熟心。准知色界定心亦能生异熟.威仪心。二心能作入无漏定心。谓欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出无漏定心。谓欲界加行善.生得善。色界加行散善不生无色散善。以于散位无加行善。虽有生得劣故不生 二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色.无色界二染污心。随其所应能生下地善心。即欲界加行善.生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染心后生下善心。余必不生 三命终.受生者。十二心能作命终心。谓欲界生得善.不善.有覆.威仪.异熟。色界生得善.有覆.威仪.异熟。无色界生得善.有覆.无覆心。四心。能作受生心。谓三界四染污心。若以命终受生心相生者。此中死有一念名命终心。欲界.色界中有初心。及生有初心。并无色界生有初心。皆名受生心。以此论说中生初念名受生故。受生心不生命终。以隔远故。故婆沙一百五十四云。颇有处唯二刹那有心。谓结生.及命终时耶。答应言无。尊者妙音说。有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间命终心起耶。答应说无。尊者妙音说。有。谓即无想天(已上论文) 前说为正 问若以婆沙前说为正。即与正理二十一相违。故彼论云。谓或容有生有无间死有现前非起本有。必无容有在中有地。死有无间生有现前。故中有名不滥余有。解云正理所说即妙音义也。无劳会释。若依彼说受生心亦容生命终心准释可知。前说为正。若命终心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通从三界十二命终心生。若色界受生染心。从十命终心生。于十二中除欲界二染心。若无色界受生染心。从九命终心生。于十二除欲界二染心.色界一染心
 
论曰至生善染心者。谓欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时生善心。于续生位生染心。又正理二十云。生何善心。复何地摄。此于初位生加行心。若于后时生离欲得。随顺住故无容起彼生得善心。生在此间不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时隔地而起。有作是说非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说理定不然 准正理文。故知。身在下地不能起上生得善心
 
无色界一至谓入观时者。欲界善心。唯生无色一染心。不生彼善以极远故。无色于欲有四远故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依远者谓于等至入.出位中。等无间缘为所依体无容有故。行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦.粗等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦.粗等行相所缘。对治远者谓若未离欲贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法。厌坏.及断二对治故。非不能缘可能厌坏 解云无色望欲无断.厌对治。故言对治远。然得有持对治。能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不能起故。亦无舍对治。以不能舍欲界法故。若据命终受生心。欲界心亦得与无色界心为依
 
即此复从至谓出观时者。释第二句 问身在下界起上染心。复起下善心能防上定。未知身在下界起上几惑 答如婆沙五十三云。谓住欲界不死不生。而色.无色界结现在前。而彼通异生.及圣者。若异生。色.无色界六十二随眠随一现前。谓爱.见.疑.慢上静虑者。若圣者。色.无色界修所断六随眠随一现在前。谓爱.慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界 又言。谓住下二界不生不死。无色界结现在前。彼通异生.及圣者。若异生。无色界三十一随眠随一现在前。谓爱.见.疑.慢上静虑者。若圣者。无色界修所断三随眠随一现在前。爱.慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界。彼结非不堕无色界 准彼论文。身在下界凡.圣皆起上惑。起上惑时皆与定心相出.入。若据从惑防定心。随其所应从上界惑后入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。无色界三十一皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故不说而成
 
染谓不善至余无生理者。释第三句。婆沙云。能障圣道.及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记
 
余谓欲缠至能生彼染者。释第四句
 
色界善心至欲无色染者。此明色界三心
 
无色界善至及欲色染者。此明无色三心
 
学心从四至及无学一者。明学.无学与诸心相生。非三界染互相违故。非诸无覆无明利故。所以无学不生学者。彼非果故
 
说十二心至余数如前说者。此下第二明二十心相生。此即分十二为二十也
 
论曰至生得别故者。就长行中。一正释颂。二明二十心相生。三约异门相生。此下正释。即释第二.第三句
 
欲界无覆至四通果心者。释次三句
 
色无覆心至工巧事故者。释第七句
 
如是十二至故成二十者。释初.后句。正理云。无色界无行等事故无威仪路。无摄受支三摩地故亦无通果
 
威仪路等至十二处境者。别明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知故不别显。威仪路.工巧通处.果三无记心。皆以色.香.味.触为所缘境 工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人发语故通果心缘声。声非威仪故威仪心不缘。如是三心唯是意识。威仪路.工巧处加行。不但意识。亦通四识.五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼.天耳通。二意识通果。即变化心.及发业通果心。此中且据第二通果心故言唯是意识。若据二通亦在五识 问如何得知二通名通果心 答如婆沙九十五云。此中五识相应慧有三。一善。二染。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者谓唯修所断贪.嗔.痴相应。无覆无记者谓异熟生。亦有少分威仪路.工巧处.及通果心俱生(已上论文)若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行不但在意。亦通四识缘四境故。以声非威仪故不缘声。故一百二十六云。眼.鼻.舌.身四识。是威仪路加行非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路(已上论文) 若工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若工巧处加行不但在意识。亦通五识缘五境故。故婆沙云。眼等五识是工巧处加行非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处(已上论文)
 
若通果心加行。唯是定心意识不通五识。故论不说。有余师说有二无记所引意识。是彼威仪.工巧类故。能具足缘十二处境。婆沙亦有此说。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识.及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色.声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若威仪加行不但意识亦通四识者。据缘威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据似威仪路心说。泛明工巧处略有三种。一起工巧处心。唯意识。二缘工巧处心。通五识.及意识。三似工巧处心。亦通六识。如泛尔缘外色.声等。若言工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若言工巧加行不但意识亦通五识者。据缘工巧处心说。若言工巧处心通缘十二处者。据似工巧处心说 问云何名威仪路心 解云行.住.坐.卧名威仪。以长.短等表色为性。路以色.香.味.触为体。是威仪所依名路。威仪之路。依主释也。威仪路之心名威仪路心。依主释也。若作此解眼识是威仪路加行缘威仪。缘威仪路少分。鼻.舌.身三识是威仪路加行。各缘威仪路少分名威仪路心。意识是威仪路加行.及缘威仪。缘威仪路能起威仪路。名威仪路心 又解路即威仪名威仪路。持业释。以色.香.味.触为体。故婆沙云。威仪路者。谓色.香.味.触四处为体(已上论文) 以四威仪不离四境故。以四境为体。心所依托名路。若作此解。四识各缘威仪路少分。名威仪路心。余如前解。问云何名工巧处心 解云工巧处有二。一身工巧处。二语工巧处。身工巧处者刻镂等名身工巧。以色业为体。处以色.香.味.触为体。语工巧处者歌咏等名语工巧。以声为体。处以五境为体。是工巧所依托处名工巧处。工巧之处。依主释也。工巧处之心名工巧处心。依主释也。若作此解。眼识此是身工巧处加行。缘身工巧缘工巧处少分名工巧处心。鼻.舌.身.识是身工巧处加行。各缘身工巧处少分名工巧处心。耳识是语工巧处加行。缘语工巧缘语工巧处少分名工巧处心。眼等四识是语工巧处加行。各缘语工巧处少分名语工巧处心。意识是工巧处加行。能起工巧处缘工巧处名工巧处心 又解处即是工巧名工巧处。持业释也。若身工巧处以四境为体。以身工巧起时不离四境故以四境为体。若语工巧以五境为体。以语工巧起时不离五境故。以五境为体。是心所缘托名处。故婆沙云。工巧处者谓色.声.香.味.触五境为体。若作此解四识.五识。各缘工巧处少分名工巧处心。余如前释
 
如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生
 
次说色界至自界二心者。此明色界六心相生
 
次说无色至谓自界四者。此明无色界四心相生 问身在下地能起上界生得善心不 解云准前所引正理论文。定不能起。自古诸德皆云能起。如无学人。身在欲界退起无色界惑。从何心起。既无烦恼非染心生。彼无威仪.工巧.通果三无记心。异熟生心无起异地。以此故知非无记心生。亦不可说善心能生。唯退分定能生烦恼。得无学时不成就故。余住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起烦恼 又云。身在欲界起天眼通。从天眼通却入定时。若无生得善心。便不能生加行善心。以诸论说除变化心。不许余无覆无记心生加行善心。若不许起上地生得善者。天眼体是无覆无记。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心 今解不然。身在下地不能起上生得善心。如无学退。虽无退分定。婆沙.正理两论意说。许住分定亦能生烦恼。古德不悟住分能生。所以种种穿凿。又从天眼通后亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言变化心狭。若言通果心即宽。唯翻作变化心不言通果者。译家谬耳。古德不悟二通是通果心摄。所以致斯谬解
 
次说无漏至及学无学者。此明二无漏心相生。必从学心生无学心故。学心生无学心。必无从无学心退起学心。故无无学心生学心
 
复有何缘至生加行善者。此下释妨问何故加行生三无记非彼生加行
 
势力劣故至可能生彼者。答。异熟生心势力劣故。非作功用所引发故。乐作功用引发工巧威仪转故。所以此三不能顺起加行善心。出心不由功用转故。所以从加行无间能生彼三
 
若尔染污至不相顺故者。难。若尔染污无间不应生加行善。染着境界不相顺故
 
虽尔厌倦至容起加行者。答。虽不相顺。厌倦烦恼数现行。为欲了知起过失境。烦恼无间容起加行
 
欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得强以明利故。从二无漏色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此生彼三心。影知色.无色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非学无学.他界加行。无间而起。非作功用所引发故。不能从此引生彼心
 
又欲生得至无间而起者。还显欲界生得明利。可从色染无间而生能防上定。色界生得不明利故而无此能
 
作意有三至相应作意者。此下第三约异门相生 就中。一明三作意入出圣道。二明无学九地出心。三明四慧入出圣道 此下明三作意。就中。一明三作意。二叙异说 此即明三作意。作意用强偏标作意。非无受等。假相观中。胜解亦强故标胜解。共相作意理实亦通有漏.无漏。此中既明圣道出入。明三作意皆是有漏。不净.无量.胜处.遍处唯是假想。解脱之中通其假.实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱通于假.实故言有色 问如婆沙十一明胜解作意中。但言解脱。何故不言有色 解云婆沙云解脱者。是解脱中假想解脱。不言解脱皆是假想 或可。婆沙所云解脱。即是此论有色解脱 问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文说持息念是真实作意。故下论言。色余师说。息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释 解云持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违 又解论意各别。此论加行根本皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实
 
如是三种至修念等觉分者。此下第二叙异说。总有三师。此即初说。三入.三出。若说三入。便顺经言不净观俱行。修念等无漏觉分。此中俱声显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道。若于见道唯共相入。通三种出。若于修道.无学道中通三入.三出
 
有余师说至修念等觉分者。此即第二异说。一入三出。通前引经。言俱行者。展转远俱非无间俱也
 
有余复言至共相作意者。此下第三异说共入.共出
 
若尔有依至加行道故者。论主破第三师唯共相出。未至等三近故容起欲界共相 问婆沙十一还难此师。何故但言未至一地不言三耶 解云俱舍师应言唯依未至。而言三地者且纵许三。此即以三同一。若作此解非但顺婆沙。亦顺罗汉出心唯依未至起欲界心 问如婆沙七十二。第一说。欲界与未至定无间相生。第二说。欲界与未至.初定无间相生。第三说。欲界与未至.初定.中间定无间相生。第四说。欲界与未至.初定.中间定.及二定无间相生。虽有四说。婆沙评家取第二师。若言但依未至定出见道。及依未至出无学心无间能生欲界心者。即与婆沙评家相违 解云见道.无学道初出异地心难故。所以但依未至能起欲心。邻次起故。若依余位。依初静虑亦能无间起欲界心。故与评家亦不相违 又解以三同一如前解。然是婆沙四说之中第一师义。非是评家 问婆沙评家。以二地心入欲界心者为正。何故出见道心中。即以未至一地为难 解云婆沙正义实。二地为正。言未至者。且以余师为难。俱舍非以婆沙评家为量。不须会释 又解婆沙应言依未至等三地。但言未至举初显后。此即以一同三。是婆沙四说之中第三师义 问何故俱舍。出见道心。即言未至等三地能生欲心。出无学心。但言未至能生欲心 解云见道出心猛利故。三地心能入欲界。无学出心以止息故。故唯未至能入欲心
 
问若婆沙评家。以二地心生欲心者为正。何故出见道心中。即以三地不生义为难 解云婆沙正义实二地为正。言三地者且以余师为难 又解一地.三地论意各别。一地当婆沙第一师。三地当婆沙第三师。问答释妨。如前可知。若依第二.第三.第四。远故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是决择分收。得圣果已无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故今生起者决择分收 问于彼地中何不能成暖前诸位共相作意 解云今生入圣。此身唯起暖等入圣。不起前位共相作意。设有起者加行摄故亦不能起
 
若谓有别至引彼现前者。牒救。汝若言决择位中间。得修同类三种共相观。系属彼非别缘谛。不名决择分。彼位修故是曾得收。是共相观引起现前
 
毗婆沙师至违正理故者。破救。意言。以决择分作十六行部分观。唯修同类十六行相。彼三虽是共相。太总不修故言违理 又解是彼类故系属彼故理亦不应起故。言违正理。故正理二十云。此救非理。系属加行所修作意非得果后所引现前。是彼类故。此论三说初师为正。当婆沙十一评家义故。第二师义据见道共入三出。亦可为正。然于修道.无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文。但破第三师唯共相出
 
若依未至至唯自非余地者。此明无学九地出心。若身在欲界依未至定。得阿罗汉果后出观心。若于彼定得自在者。或即彼地。若于彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿罗汉果 后出观心唯起自地。若身生有顶依无所有处。得阿罗汉果 后出观心定是有顶。必不能起下有漏心。所以者何。异熟生心无异地起。下地烦恼已断不行。又不起下善有漏心故。定起彼有顶地善心。若身生下地。依无所有处。得阿罗汉果。或即彼地出非余地。以于彼地得自在故。若依中间余地得罗汉果。后出观心。唯起自地非余地心。皆于彼地得自在故。所以即彼地心出。无异地心出 间若依第二定等得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地.或起下地 解云若欲界散心是强。众生无始多生其中数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定.及与散心。有情无始不多生彼。初无学后异地相生起时即难。当地即易。故依二定等得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定.及散心 于欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出圣道欲界散地故无修慧。色界无思如文可解。无色无思。如色界释。彼无耳闻故无闻慧。总而言之。于此八中五入.六出 问如婆沙十一云。欲界有三作意。谓闻.思.生得。色界有三谓闻.修.生得。无色界有二谓修.生得。欲界思入三出。色界修入二出。无色界修入修出。彼论何故不说欲.色界闻慧能入圣道 解云婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说 又解婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说故不相违
 
于前所说至几心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前问起
 
颂曰至余皆自可得者。就答中。一正明得心。二叙说斥非。三总显颂上义。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就
 
论曰至故名得六者。此中意说。于十二心中。先不成就今得成就说名为得。后虽新得自种类心不名为得。先已得故。此中据总相说。显非总成故言容得。欲染得六总由三位。一疑续善。二界退还。三起惑退。欲界善心由二缘得。一由疑续善。二上界退还。欲二染心由二缘得。一由起惑退。二由上界退还。色有覆心亦二缘得。一由起欲惑退。二由无色退还。无色有覆.及与学心。唯由起惑退故名得六 问界退还时得欲善心。唯得生得。亦得加行 解云唯得生得善 又解加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评文 色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退还。二起惑退。欲无覆通果心.及色界善无覆心。由无色界退还得。色染二缘得。一由界退得。二由起惑退得。无色有覆.及学心。但由惑退得。故名得六
 
无色染心至故名得二者。明无色染心得二心。谓无色染心.及与学心。但由一位谓起惑退得 问退起三界惑。何心无间起彼惑耶 解云如婆沙六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离悲想非非相处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地或善心.或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心.或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心.或染污心.或无覆无记心无间。起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色.无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前。非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲.色界缠现在前故退。若得根本善静虑。无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。婆沙说欲界退时。无记心无间能生染心者。一说三无记心。一说二无记心。除异熟。然无评家
 
色界善心至由升进故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由离染。谓诸异生初伏欲界入未至定得色善心。复由离欲染故第九解脱道得根本定。得欲.色二通果心。如是二位从欲入色。从加行入根本皆名升进。所以不名得学心者。如世第一法在现在时未成学心。若苦法忍至现在时复非是色界善心现在前。故色善心非得学心。以此故知。此中得言显成就也 若有学心至离欲色染者。此明学心得四。由二位得。一由入定得。二由离染。由初证入正性离生苦忍现前得有学心。此由入定。及由圣道离欲界染第九解脱道得根本定。得欲.色界二通果心。若以圣道离色界染得无色界善心 问何时得彼无色善心 解云若以圣道离第四定染第九解脱道时。得无色界善心。空处近分虽有同治有漏之法。系地坚牢未离下染。不能修上。若作此解全离色染名离色染 又解若以圣道离第四定染初无间道时。即得无色空处近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分离色染名离色染。显宗亦有两解。至下明修中当具引释。所以不得色界善心者。将得学心必先成故。亦不得无学。学现前时必不成无学故
 
余谓前说至唯自可得者。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲.无色善.及无学心。不说彼六心正现前位得心差别。彼唯自得。非兼得他 问若说欲界染心。但言得六非得自界无覆心者。即与识身论等相违。如识身十三云。若成就不善心亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长已离欲界贪。或色界生长补特伽罗 准彼论文界退还位。起欲染时即定成就不善心。既成不善。即定成就欲无覆无记。然于欲界四无记中。但是威仪.工巧二种。以势力强有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成余二无记者。既成不善理无通果。异熟生心无前.后得亦非定成。准识身文。欲界威仪.工巧心定有三世得。是即界退还位欲染心中定成欲界无覆无记。于欲染心应言得七。何故言六。又色善心应言得二。学心应言得三。各除欲界无覆无记。初得彼二心身定在欲界。欲界无覆无记先定成故。彼二心中不应言得。显宗第十一亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七.六.二种。色善二学三。二无余自得。言二无者。显宗云。二谓欲.色无覆无记。此二心中都无所得。此亦大意同俱舍。然别摽二无记为异。正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释 解云欲界威仪.工巧二无记心以实多分无三世得。但生欲界起自在者说名成就。起不得者名不成就。非要有得方说成就 难云若尔无色异熟无记心不现在前。应名成就。起自在故 又难此既自在说名成就。余复何因知有别物。故说有过 又解云二无记心有三世得。然从上界退还下时。必要现行方始起得。中有初起既是染心。尔时未名得于无记。后因现起。三世得生已后相续。常名成就。初心未得。不违此论。后复定成初小不说。约此义边亦不违彼识身论文 难云若尔色善及有学心。不应言得欲界无覆。先定成故故亦有过。今略作三解通释彼文 第一解云论意各别无劳会释。岂以本文破我俱舍。论主非以本论为量。若识身论意。以威仪.工巧虽是无记势力强故定成三世。若此论等意。威仪如佛.马胜苾刍.及余善习者。工巧如毗湿缚羯磨天.及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者即不成就 第二解云彼.此二论亦不相违。多有情中威仪.工巧有串习者。有不串习者。识身等论据串习胜者说故。言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说故言不成就欲界无覆。各据一边并无违害。若具说者或成.不成。若串习者即成。不串习者不成。若作斯解。以识身文会同俱舍 第三解云二论亦不相违。一一有情各有众多威仪.工巧。于众多中若串习者即成就。不串习者不成就。识身足文。据串习者故言定成欲界无覆。此论据不串习者故言不成欲界无覆。尽理而言。若据串习此论亦有定成。若据不串习者。识身足文亦有不成。若作此解以此俱舍会同识身。若作此解显宗无劳改颂。虽作此解恐圣意难知。仍冀高明详兹拙见。必有异释幸愿申焉有余于此至无记唯无记者。此下第二叙说斥非。此即论主。叙杂心师说染心得九。与此论文亦不相违。此论据三界染心兼据重说。谓欲界染心得六。色界染心得六。无色界染心得二。名如前说合得十四。杂心除重据单但言得九。言九心者。谓欲界四心。色界三心。无色染心。及学心。是名为九。于此论十四中除五心重。言五心重者。谓色界染心两度得。欲界染心时得。色界染心时得。除一种心。无色染心.及与学心各三度得。谓各三界染心时得。各除二心。足前为五。是故此论说十四。杂心说九。各据一义亦无有妨 善心得六者。此论前文兼据重说。总言有七。谓色善三。学四。名如前说。杂心除重据单说有六种。言六种者。谓欲界无覆。色界善无覆无记。无色界善。及学无学。故名得六。于此论七中除二心重。言二心重者。谓欲.色界无覆心各两度得。谓色善。学心离欲染时。各得欲.色二无覆心。各除一无覆心取余五心。及取无学心。故名六种 无记唯无记者。三界三种无覆无记现在前时。但成自体不能兼他。势力劣故。故言无记唯无记 问何故无记不别举数 解云无记之中亦应言得三。谓三界无覆。应知无记名中已显 又解善.染之中有兼得他。故别举数。无记之内唯自非他。不别标数。论主叙讫
 
于善心中至应知其相者。此即论主斥非。染心据单但言九种。无记唯自并无有妨。善心据单得六太少。于善心中应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得。此即为一。离欲界染第九解脱道究竟位中。顿得欲.色二无覆心。足前为三。得二界定彼二善心说名为得。足前为五。初入离生位时得学心。得阿罗汉时得无学心。足前为七。杂心论师不说前一正见续善。但言得六。太少过也。余染.无记准前通释。应知其相义亦无违。正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善除无覆心。经主不应难令得七 解云彼论同识身。离欲染不得欲界无覆。俱舍破云。如前广释。假令不得欲无覆心。杂心论主不说欲善终成过失。汝若能救。何不救彼不说善心
 
为摄前义至非先所成故者。此即第三重颂前义。为摄前义得心差别。复说颂言。一由托生时。谓界退还。二由入定时。谓色善学心。三由离染时。谓离欲.色界染。四由退时。谓起惑退时。五由续善位。谓疑续善根。于此五中前一后二唯是染心。中间二种入定.离染唯是善心。由此五位得心差别如前具说。此中言得非先所成。今得成故
 
俱舍论记卷第七
 
于大道寺与三弟共读了
 
长承四年二月二十二日申时读了
 
一遍校勘了 本与新互有得失重可正之俱舍论记卷第八
 
    沙门释光述
 
 
  分别世品第三之一
 
分别世品者。世谓世间。可毁坏故。有对治故。此品广明故名分别。所以次明世品者。上来二品总明有漏.无漏。自下六品别明有漏.无漏。总是其本。所以先明。依总释别所以后明别。就别明六品中。前三品别明有漏法。后三品别明无漏法。有漏粗显所以先明。无漏微细所以后说。就别明有漏中。世品明有漏果。业品明有漏因。随眠品明有漏缘。就三品中果相粗显所以先明
 
已依三界至处别有几者。就世品中。一明有情世间。二明器世间 就明有情世间中。一总辨有情。二判聚差别 就总辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情没。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七识住。四明九有情居。五明四识住。六明四生。七明中有。八明缘起。九明四有 此下第一明三界。结前问起。于前品末已依三界分别诸心。今次应说三界是何。各自界中处别有几
 
颂曰至令心等相续者。此即正辨。初颂明欲界。第二颂明色界。第三颂明无色界。随次不同答前两问
 
论曰至他化自在天者。就长行中一释颂文。二问答分别。此下正释颂文 六天有欲名六欲天 显宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处是三十三部诸天所居。妙高山顶四面各有八部天众。中央有一即天帝释。故三十三。三夜摩天。此云时分。谓彼天处时时多分称快乐哉。四睹史多天。此云喜足。谓彼天处多于自所受生喜足心。五乐变化天。谓彼天处乐数化欲境。于中受乐。六他化自在天。谓彼天处于他所化欲境自在受乐
 
如是欲界处别有几者。问
 
地狱洲异至皆欲界摄者。答。正理三十一释前七地狱云。众苦逼身数闷如死。寻苏如本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻苏如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支体。后方斩锯故名黑绳。众多苦具俱来逼身。合党相残故名众合。众苦所逼异类悲号。怨发叫声故名号叫。剧苦所逼发大酷声。悲叫称怨故名大叫。火随身转炎炽周围。热苦难任故名炎热。若内.若外。自身.他身。皆出猛火互相烧害。热中极故名为极热 又此论下文释第八地狱云。受苦无间故名无间。无乐间苦故名无间 言四洲者。南赡部洲。或从林立号。或以果标名 东胜身洲身形胜故。或身胜赡部故名胜身。梵云毗提河 西牛货洲以牛货易故名牛货。梵云瞿陀尼 北俱卢唐言胜处。于四洲中处最胜故。或云胜生。于四洲中生最胜故 余文可知
 
此欲界上至八色究竟天者。此释色界十七天。正理二十一释诸天名云。广善所生故名为梵。此梵即大故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后没故。威德等胜。故名为大大梵所有所化所领故名梵众。于大梵前行列.侍卫故名梵辅。自地天内光明最少故名小光。光明转胜量难测故名无量光。净光遍照自地处故名极光净。意地受乐说名为净。于自地中此净最劣故名小净。此净转增量难测故名无量净。此净周普故名遍净。意显更无乐能过此。以下空中天所居地。如云密合故说名云。此上诸天更无云地。在无云首故说无云。更有异生胜福。方所可往生故说名福生。居在方所。异生果中此最殊胜故名广果。离欲诸圣。以圣道水濯烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。或住于此穷生死边。如还债尽故名为净。净者所住故名净居。或此天中无异生杂。纯圣所止故名净居。繁谓繁杂。或谓繁广。无繁杂中此最初故。繁广天中此最劣故说名无繁。或名无求。不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上.中品障。意乐调柔离诸热恼故名无热。或令下生烦恼名热。此初远离得无热名。或复热者炽盛为义。谓上品修静虑.及果。此犹未证说名无热。已得上品杂修静虑。果德易彰故名善现。杂修定障余品至微见极清彻故名善见。更无有处于有色中能过于此名色究竟。或此已到众苦所依身最后边名色究竟。有言色者是积集色。至彼后边名色究竟
 
迦湿弥罗国至四众围绕者。论主颂中述西方师义说有十七。故婆沙云西方师说色界十七。彼师意.说。以大梵王寿.量.处等异余二天故。于初定别立三天。故婆沙云。西方诸师作如是说。初静虑地处别有三。一梵天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间 彼师所以不立无想天者。寿.量.地等与广果天无差别故。又正理云。有余别说十七处名。初静虑中总立二处。第四静虑别说无想 解云彼师意说。别类修故立所招果。不立大梵初定说二。又正理云。上座色界立十八处 解云由二因别故立十八。今此国师二俱不立。由无别地故唯十六。故婆沙云。迦湿弥罗诸论师说初静虑地唯有二处
 
无色界中至胜劣有殊者。此下明无色释上两句。显无色界定无方所。但由同分.命.异熟生有胜劣故差别有四 初修无色定。必先厌色思无边空故。作空无边解 次厌外空复思内识故。作识无边解 次识亦厌复思无所有故。作无所有解 次非下七定粗想故名非想。不同无心故名非非想 处是有情生长处故。前三从加行立名。第四当体受称。故定品云。空无边等三名从加行立。非想非非想昧劣故立名。如下广释
 
复如何知彼无方所者。问
 
谓于是处至中有起故者。答 言是处者。于欲.色界随其所应得彼定处。虽于此处得彼定者。亦得余处命终。此中且据此处命终者说 或是处者。随于何州等处。此显总处。以于是处得彼定者。亦于余处得命终故。故知处言据总非别。既言是处受生是处中有现前。明知无色无别方所 若有别处应往受生彼处中有现前。此大众部计。彼执无色界别有方所。若无方所如何可说此处之言 问既言是处生故。既言是处中有现前。此无色界应有方所 解云言是处者。谓得无色定处。非言无色别有方所。如眼识依眼根。根有方所识无方所。由斯理趣可言中有传识受生 又解言是处生者显无方所。非言是处别有方所。如言空处。故婆沙六十八云。欲界没生无色界者。无色界生有不在欲界死处起故(已上论文)复从彼没生欲.色时。即于应所生处中有起。故婆沙六十八云。问无色没生欲.色界者。彼二中有何处现在前。有作是说在第四静虑。评曰彼不应作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘远至第四静虑。有余师说。若从彼没生无色界。即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何。若作是说。彼无色界没生无色者。云何可尔。应作是说。若欲.色界没生无色界。及无色没生无色者。彼无色界没生欲.色时。彼二中有。即当生处而现在前 问若如后解可顺婆沙评家。若如前解岂不相违 解云论主以理为宗。非以婆沙评家为量。何劳通释 问若如前解。可言中有传识受生。若如后解。当生处现何须中有 答婆沙六十九云。问无色界没生欲界.色界者。既随当生处中有现在前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业。虽无往来亦受中有。业力所引必应起故 又解欲.色四生要由中有而生。方便随染受生
 
如有色界至心等相续者。此下释后两句。论主问。欲.色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相续。无色有情以何为依心等相续。此即以下二界例问无色
 
对法诸师至而得相续者。说一切有部答。无色心等虽无色身。依同分等而得相续
 
若尔有色至此二相续者。论主难。有色心等。何不依此同分.命二
 
有色界生此二劣故者。说一切有部释。有色二劣心等不依
 
无色此二因何故强者。论主复难
 
彼界二从至能伏色想者。说一切有部答。从胜定生故彼二强。由定伏色故说定胜 或定伏色故不依色但依此二
 
若尔于彼至何用别依者。论主难杀。彼定既胜心等应依。何用别同分.命根
 
又今应说至以何为依者。论主问。欲.色有情同分.命根必依色转。无色此二以何为依。以下例上
 
此二更互相依而转者。说一切有部答。同分.命根更互相依
 
有色此二何不相依者。论主难
 
有色界生此二劣故者。说一切有部答。劣不相依
 
无色此二因何故强者。论主复征
 
彼界此二种至能伏色想者。说一切有部答。由因胜故其果亦强。前说彼定能伏色想故说为胜。或伏色想彼不依色
 
是则还同心相续难者。论主难杀。指同前破。若言由定胜故二强相依。是则还同前心相续难也。应言若尔于彼同分.命根相续转者。但依胜定何用相依
 
或心心所唯互相依者。论主以理复难。若言无色同分.命根互相依者。或无色界心.心所法。唯互相依非须别依 又解彼因既胜。心.心所法应唯互相依。如是所难方便欲明同分.命根非实有体
 
故经部师至不依色转者。引说同已。故经部说。无色界心.心所法相续但互相依。无别同分.命等为依。谓若有因未离色爱引起心等果。由因未离色爱故。所引心等果。与色俱生依色而转 若因于色已得离爱。厌背色故。由因离色故。所引心等果非色俱生。不依色转。显无色界心.心所法唯互相依
 
何故名为欲等三界者。此下问答分别。问三界名
 
能持自相至喻如前说者。答 言界者。或是持义。或种族义。两释如前 界名是总。欲等是别。别依于总名欲等界。具足应言欲所属界。略去所属但言欲界。欲是能属。界是所属。能.所合论故名欲界。以欲强故且别言欲。即以别标总界也。如人所属县。人是能属。县是所属 色所属界说名色界应知亦尔。饮中有胡椒名胡椒饮。环上有金刚宝名金刚环。具足应言胡椒所属饮。金刚所属环。略去中言故作是说。皆是以别属总 彼界无色故名无色 所言色者是变碍义。即十种色。或示现义即是色处。恐疑无色以色无为体。故今释言彼四无色体非是色立无色名。非彼无色但用色无之处无法为体 释无色界.及与二喻皆准前说
 
又欲之界至应知亦然者。第二解约依主释。此界是欲之界故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持欲故。界是能持。欲是所持。能.所合论故名欲界。余二界亦然
 
此中欲言为说何法者。问
 
略说段食至妙色故者。答。略说段食.淫所引贪名之为欲。下复引颂证欲是贪。大意可知。如法蕴足论第六云。然五妙欲非真欲体。真欲体者是缘彼贪。如世尊说。世诸妙境非真欲。真欲谓人分别贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲。此颂意言。可爱妙色.声.香.味.触非真欲体。真欲体者谓缘彼生分别贪着。欲境如本。智者于中名离欲。故尊者舍利子。有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道不远而住。以颂难诘舍利子说。若世妙境非真欲。真欲谓人分别贪。苾刍应名受欲人。起恶分别寻思故。时舍利子报外道言。起恶寻思实名受欲。非诸苾刍于世妙境皆起不善分别寻思。故汝不应作斯难诘。以颂反诘彼外道言。若世妙境是真欲。说欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒观可意妙色故 时彼外道默然不能答。彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境(已上论文) 问何故境名欲 解云是欲具故名欲。如乐具故名乐 问何故名妙 答如婆沙一百七十三。一解云。复次诸欲下贱而贪欲者分别增益取为净妙。故说为妙(广如彼释) 问何故但言五妙欲境不言法耶 答如婆沙云。意所识法。何故不立妙欲耶。答皆是爱所缘者立妙欲。意所识法。有非爱所缘。故不立妙欲(广如彼释)
 
若法于彼至三界系不者。问。三界现行法即三界系不
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
于中随增至是三界系者。答。于彼三界现行法中。随顺增长三界贪者是三界系
 
此中何法名三界贪者。复问三界贪
 
谓三界中各随增者者。答。谓三界中各别随顺增长有漏法者。名三界贪
 
今此所言至皆不令解者。外难。西方解义不分明者。便相调言同缚马答。论主今此所言同缚马答 外道杀马祀天缚马着柱。有人问言缚马者谁。答言马主。马主是谁。答言缚者
 
如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。论主答问应知亦尔 我问论主三界系法。答言于中随增三界贪者
 
复问何法名三界贪。复答我言谓三界中各随增者 如是二答皆不令解。不知何法是三界系。不知何法是三界贪。答不分明同缚马答
 
今此所言至名无色界系者。论主答。今此所言不同汝引缚马答也。谓于前说欲界二十处。未离贪者贪名欲界贪。此贪所随顺.增长处。名欲界系法
 
于前所说色界十七处。未离贪者贪名色界贪。此贪所随顺.增长处。名色界系法
 
于前所说无色界四处。未离贪者贪名无色贪。此贪所随顺.增长处。名无色界系法。贪与系法宽.狭悬殊体性分明。岂同缚马 第二约不定等解。准前应知
 
于欲化心上如何起欲贪者。问。得欲化心欲贪已断。若贪未断不得化心。于欲化心如何贪起
 
从他所闻至生贪爱故者。答。或从他闻于未来化心生爱味故。或自退失于过去化心生爱味故。或观化者自在势力于现在化心生贪爱故
 
若心能化至化作香味故者。义便兼明
 
如是三界唯有一耶者。问数
 
三界无边至犹若虚空者。答。三界无边。所以度生难尽。若依化地部即有始起有情。不从业.惑生。第二身已去方从惑.业生。由数生故佛度难尽
 
世界当言云何安住者。问。为傍布。为重叠
 
当言傍住至不说上下者。说一切有部答。说有八方世界傍住。经中既说四方不说上.下.明知傍布。经说四方摄四维也 复言雨滴无间无断。此喻世界无边无间无断或坏或成无暂时息
 
有说亦有至应知亦尔者。有说亦有上.下二方。余法密部经中说十方故。于此十方欲界中。若有众生离一欲界贪时。于一切十方欲界贪皆得灭离。以相同故。离色.无色应知亦尔 一日.月所照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通为千世界主 然依初静虑起通慧时。所发神通但能往至自所生千世界中。及能往自生梵世。非能往余世界.及余梵世。以处别故。若依所余第二静虑等起通慧时。随其所应应知亦尔 又解所余四通慧应知亦尔。此据异生。若据圣人此则不定。此据五通。若据漏尽亦能通证余界无为
 
已说三界至有情非中有者。此下第二明五趣。上两句正答。下两句简法
 
论曰至天趣一分者。地下有狱名为地狱。此乃义翻。梵名那落迦。若依正理二十二释五趣名云。那落名人。迦名为恶。人多造恶颠坠其中。由是故名那落迦趣 或近人故名那落迦。造重罪人速堕彼故 或复迦者是乐异名。那者言无。落是与义。无乐相与名那落迦 或复落迦是救济义。那名不可。不可救济名那落迦 或复落迦是爱乐义。不可爱乐名那落迦 婆沙有说名奈落迦。奈是短声。总谈彼趣。那是长声。是别所有。前总后别。别是总之所有。约兹异义故立别名 言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣中容有少分傍行者故。又类多故。多愚痴故。名曰傍生 言饿鬼者。谓余生中喜盗他物习悭贪等。又复多是所祀祖宗。又多希求以自存济。又多怯劣其形疲悴。身心轻躁故名饿鬼 人。谓令天缘之起慢。我于此类善趣中尊。或彼自心多增上慢。或多思虑故名为人 天。谓光明威德炽盛。游戏谈论勇悍相淩。或复尊高神用自在。众所祈告故为天(已上论文) 婆沙亦解五趣名不能具述 婆沙一百七十二说阿素罗。有说是天趣摄。如是说者是鬼趣摄。若依正量部.大众部。阿素洛是第六趣 问五趣身形.语言如何 解云天其形上立。皆作圣言。人形现见。劫初皆作圣言。后随处别作种种语。鬼劫初皆作圣言。后随处别形.言不定。傍生身形现见。劫初皆作圣言。后随处别作种种语。地狱有情其形如人。初生皆作圣言。后受苦已出种种苦声。略以婆沙意解五趣形.言
 
为有三界至说有五趣者。此下释第三句问起
 
有谓善染至体非中有者。答。趣唯无记不通善染当婆沙评家义。若异此者言通善.染趣应相杂。于一趣中具成五趣业.烦恼故。五趣唯是有情数.摄不通外器。以此外器亦容五趣共受用故。还成杂乱故非趣体 五趣体非中有。趣是所往。中有非是所往趣故。趣方便故。故非趣摄
 
施设足论至所谓中有者。以此故知中有非趣
 
法蕴足论至修成中有者。复引证 是眼。简异耳等。二十二根中是眼根。十二处中是眼处。十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中有眼。既离五趣别说中有。明知中有非五趣摄
 
契经亦简中有异趣者。引经证
 
是何契经者。问
 
谓七有经至异诸趣故者。答。谓七有经。彼经离趣别说中有。是趣方便。故知中有非五趣摄 此即正证中有非趣乘此义便兼显趣体唯是无记。彼经离趣别说业有是五趣因。即知五趣是异熟果。故趣唯是无覆无记其理极成。经简业因异诸趣故
 
迦湿弥罗国至无覆无记者。复引经证趣唯无记 诸漏。即显发业烦恼 地狱受业。正显彼因 曲者。谓謟 秽者。谓嗔 浊者。谓贪 彼身.语.意从謟.嗔.贪生故。名身语意曲秽浊业。此即正显顺地狱受业。由造此恶业故于捺落迦中受五蕴异熟果。异熟起已名那落迦。除五蕴法彼那落迦都不可得。由此经说故趣唯是无覆无记。以异熟果唯无记故
 
若如是者至所随增故者。难。论说五趣一切随眠所随增故。明知亦通于染。若唯无记异熟果者。彼论应言五趣修所断。及遍行随眠随增。不应言一切。既言一切明知通染
 
彼说五趣至总名村落者。通。五趣续生容起诸惑名趣入心。趣及入心总名为趣无相违失。喻况可知
 
有说趣体至是故别说者。有大众部说趣体亦通善.染。然七有经离五趣外简业有者非别说业定非趣摄 五浊。谓劫浊.命浊.有情浊.烦恼浊.见浊 如五浊中烦恼与见别说为浊非由别说故彼见定非烦恼所摄。以十随眠皆烦恼故 业虽是趣显因别说
 
若尔中有亦应是趣者。难。业有虽别说然说是趣摄。中有亦别说。亦应是趣摄
 
不尔趣义至即死生故者。异说通难。趣是所往。中有是能往。不可说能往是所往趣。即死处生故
 
若尔无色至而受生故者。难。中有死处生中有非趣摄。无色死处生亦应非趣摄
 
既尔中有至说名中有者。更作好解。名中有故不应名趣。二趣中间而受生故名为中有。此若趣摄不应名中
 
然彼尊者至故作是言者。大众部等复会前经。然彼尊者舍利子言异熟起已方名地狱。非唯异熟故通善.染。彼经复言除五蕴法彼那落伽不可得者。为遮异执实有能往诸趣补特伽罗真实我体故作是说。非遮善.染余蕴故作是言
 
毗婆沙师至亦通长养者。结归本宗。此中两师前说为正。故婆沙一百七十二云。问已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通。如说五趣摄五蕴.十二处.十八界。若通长养者则趣体杂乱。以人趣中亦引起色界长养诸根大种故。答应说趣体唯是异熟 问品类足说当云何通。答彼文应说五趣摄五蕴.十一处.十七界少分。而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通五趣眷属。感五趣业及能防护。非唯说趣是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟
 
即于三界至识住有七者。此下第三明七识住。即于三界及五趣中从下至上如其次第识住其有七
 
其七者何者。问
 
颂曰至余非有损坏者。初句明第一识住。第二句明第二识住。翻此第三识住。谓翻此第二句应身一想异。身想一是第四识住。第四句是后三识住无色下三。第五句结。第六句简法
 
论曰至说名想异者。明初识住。谓彼有情成就色身。故名有色有情。身.想俱异如人趣全.及一分天是初识住
 
一分天者。谓欲天全及初定中除劫初起取后余时 问如婆沙一百三十七云一分天谓欲界天不言初定。又婆沙云初识住唯欲界系故但依未至灭。第二识住初定系故依初静虑未至静虑中间。第二静虑近分灭。彼论既言初识住依未至定灭不言初定等灭。明知不通初定一分。又品类足第九云。初识住七智知。除类.灭.道智。若通初定应言类智知 解云一分天言理通初定。以初定天一分初识住摄。一分第二识住摄。以不定故是故不言。欲界六天全初识住以决定故故彼偏说。即彼论解第二识住。但取初定劫初起时不取后时。故不相违。又言初识住未至定灭者。据全分说。初定一分以与第二识住合断。非全分故故略不言。品类足文初识住亦应言类智知。还据全说不约少分 言身异者。谓彼色身一切皆异 彼由身异。约体以明 或有异身。据成就说。故彼有情说名身异 言想异者。三想不同 言苦想等约相应受分成三种。若在欲界具有三想若在初定除苦有二 彼由想异。约体以明 或有异想。据成就说。故彼有情说名想异
 
有色有情至故名身异者。释第二句。梵众天言举初显后。总摄三天唯取劫初不取后时。以劫初起梵众起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是诸梵众皆我所生。梵王梵众同执一因而生想故名想一。故正理二十云。岂不梵众言我从彼生。而大梵王言我能生彼。想即有异如何言一。此责非理。梵众.梵王同执一因而生想故。或缘所化想是一故 解云同执一因同缘所化。想无别故与此论意同 又正理云。何缘梵众同生此想。由见梵王处所.形色.及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有已.及余天后方生故。彼不能见从上地没。依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心众便生故谓己所化。非速没故。或愚业果感起理故。或见己身形状.势力.寿.威德等过余众故。梵众.梵王身虽有殊而生一想 言身异者。梵王.梵众其身各异故名身异。此文且以大梵对梵众明身异。梵辅.梵众当处相望身亦有异。故显宗十二云。言身异者。初静虑中有表.无表寻.伺。多识为因感身有差别故
 
经说梵众至曾见梵王者。依经起问
 
有余师言至来生此故者。答。有三说。此即初师。昔在二定曾见梵王
 
云何今时至戒禁取者。论主破。生初定时非得二定。如何能忆彼地事耶。得二定时初惑已断。云何缘大梵犹起戒禁取
 
有余师说住中有中者。第二师解。昔住中有曾见梵王
 
彼住中有中至长寿久住者。论主破。欲界中有受胎生等。生缘未合容可经停。色界中有皆受化生受生无碍。既不阙缘无容久住。何得说言曾见梵王长寿久住
 
是故梵众至起如是念者。第三论主正解。初生见已后重见时起如是念。我等曾见如是有情长寿久住。又正理第二十二云。有余师言。住极光净从彼天没来生此故。既从彼没来生此间。云何未得第二静虑。而能忆彼诸宿住事。谁言未得第二静虑。若得应离初静虑贪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。岂不色界无有退耶。有说初生无妨有退。有余师说住中有中曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有。于正所受生既不阙缘无容久住世故。应说梵众即住自天曾见梵王。极光净没初受生时曾见彼故。谓诸梵众初下生时。见大梵王威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼未早前诣。于兹荏苒还致多时。后励专诚预近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前。独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天。曾见梵王今见能忆。谓彼昔在极光净天。曾见梵王独居下地。亦知愿心与众同居。俯愍便兴初静虑化。令所化众偶侍梵王。起化须臾自便福尽。命终生下初静虑中。大梵王身心.及所化事。皆初静虑通慧所缘。今见便发宿住随念。故彼梵众作是念言。我等曾见乃至广说。有余师说二静虑中所起。能缘梵世眼识。是初静虑地法所收。故今亦能随念彼法(次前二师皆起宿住随念缘曾起法故言曾见)有作是说。彼梵众天不受处胎.断末磨苦。由斯得有念无忘失。故忆前生所见等事 上来正理总有六解。前三同此。后三不同 又婆沙九十八有五解。初三同此论。第四解云。有余师说。彼以本性念生智忆上曾见事。问岂不色界无本性念生智耶。答劫初成时。色界亦得有本性念生智。第五解云。或有说者梵王先入中间静虑住经多时。彼诸梵众从上地没生梵世中。见大梵王长寿久住威光赫奕不敢亲附。后出定已命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言我等曾见如是有情长寿久住 又婆沙云问大梵天王。经几时量独一而住。经几时量与众共住。复与众别。评曰应作是说。经于半劫独一而住。经于半劫与众共住。经于半劫复与众别。二十中劫是半劫量 有色有情至复受欲乐者。释翻此即第三识住 极光净言。举后摄初二天 言身一者。无异因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦异。而言身一当处相望。故正理二十二云。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等同处诸天相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言。光净天等。身有高.下胜.劣。可得此依别处故作是言。非一天中身有差别
 
言相异者乐舍别故言想异 三受明义。喜.乐名乐 喻况可知
 
岂不遍净想亦应然者。难。岂不遍净乐.舍二想亦交参故应名想异
 
非遍净天至扰动心故者。答。三定中乐曾无厌时。喜则不然。扰动心故二差别
 
经部师说至得想异名者。经部引经释第三识住名想异。如文可知。正理难意。第三定天见下水灾。新.旧生天有怖.不怖想。应名想异。若俱舍师救。第二定中喜扰动故。见下火灾怖.不怖想。第三定中乐凝静故。虽见水灾而不生怖。由不怖想言想一
 
有色有情至故名想一者。释身想一第四识住。有色有情.及与身一并如前释。此异熟乐曾无厌时故名想一。虽三定中亦起舍受。从多分故。据不厌故。故言想一
 
初静虑中至故言想一者。总明三想差别不同
 
下三无色至是名为七者。此释第四.第五句。四无色中取下三种。谓空无边处天是第五识住。识无边处天是第六识住。无所有处天是第七识住。是名为七
 
此中何法名为识住者。问识住体
 
谓彼所系至是名识住者。答。若欲.色所系五蕴为体。若无色所系四蕴为体。如其所应有情数.法。识于其中乐住着故。是名识住
 
所余何故非识住耶者。释第六句问起
 
于余处皆有损坏识法故者。举颂正答
 
余处者何者。征
 
谓诸恶处至故非识住者。释。可知
 
何等名为损坏识法者。问
 
谓诸恶处至故非识住者。答中有二。此即初解。三恶趣中苦受损识第四.有顶。有灭识法故非识住
 
复说若处至故非识住者。第二解。具二义者立为识住。余皆不具故非识住。求入无想天。或求入无想定。有顶昧劣故非识住
 
如是分别至九有情居者。此下第四明九有情居
 
其九者何者。问
 
颂曰至余非不乐住者。答。上三句显体。下一句简法
 
论曰至如识住中释者。有情是假。居谓所居五蕴实法。假居于实。有情之居名有情居。此中意明所居之法。总而言之。取自有情法不取他身.非情.中有。故正理二十二云。谓诸有情自乐安住所依色等。实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物是假所居。故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强非于处所。又于处所立有情居。即有情居应成杂乱。居无杂乱唯有内身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有。又诸中有非久所居故。诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说为显生处立有情居 又正理简七识住有情居差别云。于生死中为显诸识由爱住着建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住立有情居。故此二门差别建立(已上论文) 罗刹。具足应言罗刹婆。此云守护。又婆沙一百三十七云七识住。九有情居。为七摄九。九摄七耶。答九摄七非七摄九。何所不摄。谓无想天.及非想处。此中所以如前应知(准此相摄七识住亦唯有情数)
 
前所引经至其四者何者。此下第五明四识住。依经起问
 
颂曰至有漏四句摄者。上三句。及有漏。明体 四句摄。明宽狭
 
论曰至是名四种者。列四识住名
 
如是四种其体云何者。问
 
谓随次第至依着于彼者。答 有漏。简无漏 四蕴。简识蕴。就有漏四蕴中唯取自地非余他地。就自地中取自身.情数。非取他身非情。故正理二十二云。又自地中唯有情数.唯自相续立为识住。非非情数.他相续中。识随乐住如自相续(已上论文)此自地.自身有漏四蕴是识所依。是识所著 所依。谓识俱生依。同时助伴令识起故。最极亲近故名为依。非要是识所依根故方名所依。此所依言显亲由藉义 所著。谓识所著境。通俱.不俱引识起故。诸有漏识随其爱力依着于彼。有斯二义故名识住。于地狱中亦爱自身或贪乐等故于地狱亦有识住。若于非情.他身四蕴虽是所缘可名所著。而非是依非亲俱故故非识住。若于异地.及无漏法二义俱阙。非识随爱力依彼.着彼。以爱不缘无漏.异地法。设起异地法。设起异地心。或无心时现在二蕴亦名识住。同识住相故。诸同分识余缘阙故不生。非此不能生也
 
如何不说识为识住者。问
 
由离能住至所说如是者。答。凡言识住。由离能住识别立所住四蕴。非能住识可名识住故。不可说识为识住。如非即王可名王座。或若有四蕴法。识所乘御说名识住。喻况如人乘船道理。非识御识故识非识住
 
若尔何故至五蕴为体者。难。经言于识有喜.染故识住其中。识所乘御。又说识体为七识住。明知识体亦是所住
 
虽有是说至于余可说者。答。于契经中虽有是说而于生处所摄五蕴中不别分拆总生喜.染。缘识义边名识食。缘五蕴义边名七识住。转之言起。故识起时不但四蕴名识住。识蕴亦名识住。非独说识别生喜.染名为所住。然色等四蕴一一能生种种喜.染。令识着故名识住。独识不然故非所住。是故于此四识住中识非识住。于余四食.及七识住中可言识住于识
 
又佛意说至教意如是者。又引教证识非所住
 
又法与识至故非识住者。四蕴与识可俱时生为识良田可立识住。无识与识俱时而生。故识望识非是识住。故婆沙一百三十七云。谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合立四识住。识望于识无如是事。故不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中
 
如是所说至谓除前相者。明七识住四识住。互有宽狭四句差别。七识住体宽处狭。四识住处宽体狭。四句如文可知。第三句中既言七中四蕴。正理又说四识住唯是有情。明知七识住亦唯有情。若以九有情居对四识住。互有宽狭还成四句 第一句有九非四。谓九中识 第二句有四非九。谓三恶趣.及第四定中无想天所不摄余天。色.受.想.行 第三句有九亦四谓九中四蕴 第四句有非九非四。谓除前相
 
于前所说至略有四种者。此下第六明四生。于前所说三界.五趣中应知其生略有四种
 
何等为四何处有何者。一问数。二别约处问
 
颂曰至鬼通胎化二者。前两句答初问。后四句答后问
 
论曰至而生类等者 生。谓四生种类。诸有情中虽有种种形貌不同余类相杂而由四生种类各等。又婆沙一百二十云。问如是四生以何为自性。答四蕴五蕴以为自性。谓欲.色界五蕴。无色界四蕴。此中有说唯异熟蕴以为自性。有说亦通长养。是名四生自性
 
婆沙二说前说为正。以四生.五趣相摄中。云四生摄五趣非五趣摄四生。不摄者何所谓中有。若不尔者。应更说言不摄长养。若言五趣亦通长养无斯过者。此救不然。婆沙正义五趣体性唯是异熟
 
云何卵生至故名为化者。此释四名
 
人傍生趣各具四种者。释第三句。此即总举
 
人卵生者至五百子等者。此明人卵生 世罗唐言山。邬波世罗唐言小山。大小不同故以小标别。兄弟二人皆阿罗汉。近山生故以山为名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔于此州有商人入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开生二童子端正聪慧年长出家。皆得阿罗汉。小者名邬波世罗。大者名世罗(已上论文) 鹿母者。是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名从星为名。此云长养。即功德生长也。是弥伽罗长者儿。妇有子名鹿故名鹿母从子为名。生三十二卵。卵出一儿。故婆沙一百二十四云。毗舍佉鹿子母 般遮罗是地名。唐言执五。此王从地为名王妃生五百卵已羞愧恐为灾变。以小函盛弃殑伽河。随流而去。下有邻国王因观水遣人接取见卵。将归经数日间各出一子。养大骁勇所往皆伏无敢敌者。时彼邻国王与彼父王久来怨仇。欲遣征罚先作书告今欲决战。寻后兵至围绕其城即欲摧破。般遮罗王极生忙怖。王妃问委。慰喻王言。王不须愁。此五百子皆是我儿。具陈上事夫子见母恶心必息。妃自登城告五百子说上因缘。如何今者欲造逆罪。若不信者皆应张口。妃按两乳有五百道乳汁各注一口。应时信伏。因即和好各起慈心。两国交通永无征伐
 
人胎生者至唯劫初人者。此明人胎.湿.化生
 
曼驮多。是王名。唐云我养。从布杀陀王顶疱而生颜貌端正。王抱入宫告谁能养。诸宫各言我养也故以标名。旧云顶生王此义翻也。然非正目。此王长大为金轮王
 
遮卢。唐言髀。邬波遮卢。唐言小髀。于我养王两髀上各生一疱。疱生一子。颜貌端正。从所生处为名。以小标别。亦为轮王
 
鸽鬘者。昔有一王名跋罗哈摩达多。唐言静授。于王腋下有疱生一女子。名为鸽鬘。从腋下出如鸽出飞。王重如鬘故以名焉。或生已后鸽恒随逐。王重如鬘。故以名焉 庵罗卫者。有庵罗卫女。从庵罗卫树湿气而生。或从子生。或从枝生。余文可知
 
正理云。此四生人皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见。卵.湿生类性多愚痴。或诸卵生生皆开再。故飞禽等世号再生。圣怖多生故无受义。湿生多分众聚同生。圣怖杂居故亦不受
 
傍生三种至揭路荼等者。明傍生具四。胎.卵.湿三世共现见。化生如龙.及揭路荼等 揭路荼此云顶瘿或名苏钵剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。旧云金翅鸟非正所目
 
一切地狱至皆唯化生者。释第四.第五句。可知
 
鬼趣唯通至虽尽而无饱者。释第六句。鬼化生可知。胎生难知。故引颂证。卵.湿生类性多愚痴。鬼多黠慧。故非卵.湿
 
一切生中何生最胜者。此下第二问答
 
应言最胜唯是化生者。答。化生最胜。亦有地狱受劣化生据总相说。故正理云。应言最胜唯是化生。支分诸根圆具猛利。身形微妙故胜余生
 
若尔何缘至而受胎生者。难。既化生胜。后身菩萨何不化生
 
见受胎生至息诸疑谤者。就答中。一明现益。二明后益。此即现益。略有四种。或引释种。或引余类。或引同类。或复止谤。故受胎生(曹之言辈)
 
有余师说至即无所见者。此明后益。若受化生死无遗形不能益后。若受胎生得留身界。益后有情故受胎生 身界。梵曰驮都。即佛身界也。亦名室利罗。唐言体佛身体也。旧云舍利讹也
 
若人信佛至此不成释者。论主难。意佛有持愿通。谓发胜愿愿留身界。起通持愿令久留身不假胎生故不成释 通能持愿名持愿通。此即神境智证通。或即以愿持身令住。愿能持故。持愿即通名持愿通。正理二十二救曰。今谓此释其理必成。通所留身非佛功德力.无畏等所依熏故。不能广大饶益世间。所以然者。是可留法通愿能留。一切化生如刹那法必无留义。谓诸有为刹那定灭。诸佛神力亦不能留。设欲久留即须别化。此所别化非佛功德力.无畏等之所依熏。故于世间无大饶益 若作俱舍师破佛后身界非力等依如何益物。若言后身接前力等所依身起能益物者。此留化身亦接力等所依身起何不获益。若谓留化非情摄者供养非益。汝留身界言是岂是情耶
 
因论生论至为充所食者。问。化死无遗。如何取食
 
以不知故至暂食何咎者。答。或不知取食。或暂充饥 问何故化生死无遗形 答如正理论云。化生何故死无遗形。由彼顿生故应顿灭。如戏水者出没亦然。毗婆沙师说。化生者造色多故死无遗形。大种多者死非顿灭。即由此义可以证知一四大种生多造色。正理虽作此说非婆沙正义。故婆沙一百二十七云。问一四大种为但造一造色极微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果小理不应然。若能造多。即一四大种所造造色有多极微。云何展转非俱有因。对法者说有对造色展转相望无俱有因。许则便违对法宗义。答应作是说一四大种但能造一造色极微。问如何不成因四果一。因多果小理不应然。答果小因多理亦无失。世现见有如是类故。因四果一于理无违。有说造多。问一四大种所造造色有多极微。云何展转非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同犹预故。评云如前所说者好 婆沙评家既取前师一四大种但造一色。故知造色多者死无遗形是不正义
 
于四生内何者最多者。问
 
唯多化生者。答
 
何以故者。征
 
三趣少分至皆化生故者。释。正理两说。一说同此论。又一说云有说湿生现见多故。设有肉等聚广无边。下越三轮上过五净。容遍其量顿变为虫。是故湿生多余三种。然无评家
 
此中何法至非即名生者。此下第七明中有。就中。一明中有。二破外道 就明中有中。一正明中有。二证有中有。三诸门分别 此即正明中有。一问中有。二问非生
 
颂曰至故中有非生者。上两句答初问。后两句答后问
 
论曰至故名中有者。释上两句。可知
 
此身已起何不名生者。问
 
生谓当来至故不名生者。答。亦可知
 
何谓当来所应至处者。问
 
所引异熟至所应至处者。答。中有昧劣唯天眼见非肉眼观故不名生。生位分明肉天眼见故得生名
 
有余部说至故无中有者。此下第二证有中有。将明先叙异部无中有计。准宗轮论大众部等说无中有
 
此不应许至依理教故者。论主破
 
理教者何者。问
 
颂曰至及五七经故者。答。前六句理证。后两句教证。就前六句中。初两句正立理。次四句遣外疑。次四句中第三句释第一句 第四句释第二句。经之一字通显多经。于此颂中既破像实。明知论主以经部义破。虽复意破异部无中有。亦兼显说一切有部像色非实
 
论曰至处必无间者。如春下种秋时收果中间必有芽等相续。有情死.生亦应相续中间必有中有刹那续生。立量言死.生中间必有连续。相续生故。喻如种果
 
岂不现见至何妨续生者。无中有家救。从质像生中间虽间然得续生。从死至生中间虽间何妨续生。即显论主因不定过。为如种果。相续生故。死生中间必有连续。为如质像。相续生故。死生中间而无连续
 
实有诸像至为喻不成者。论主破 就中。一标章。二略释。三广破。此即标章。一即像实不成。二即设成非等
 
谓别色生至故不成喻者。此即略释二章
 
言像不成至无二并故者。此下广破。就中。一破实像。二显非等 就破实像中。一正破。二明所见。就正破中。一总破。二别破。此即总破。凡言实色于一处所无二并生。像既并生。知非实有。实有不成。所以非喻。此释颂文第三句.第五句.及第四句小分
 
谓于一处至依异大故者。此下别破。就中有四。一约镜像同处破。二约二像同处破。三约影光同处破。四约近远别见破。即此第一约镜像同处破。镜色及像于一处所并见现前。若像是实二色不应同处并有。各别自依异大种故。既同处有。明像是假
 
又狭水上至二色并生者。此约二像同处破。于一狭水同处同时。现两岸像互见分明。曾无一处见二实色。不应谓此二像俱生。此既并见。故知非实
 
又影与光至谓二并生者。此约影.光同处破。影.光相违未曾同处。然镜影中有光像现。不应于此一镜面上影与光像二色并生。既二并生。知像非实
 
或言一处至于理实无者。此约近.远别见破。观镜.月像。见镜即近。见像即远。如观井水。若有实色并生如何别见。既见不同明知像假。即总结言。故知诸像于理实无
 
然诸因缘至难可思议者。此明所见。论主上来破无实像。今显经部所见镜.水等中实无像色然诸本质.镜等因缘和合势力。而有像现令如是见。非有似有。实见之时还见本质 尔时观像如何能见本质 以诸法性功能差别难可思议所以得见
 
已辨不成所以非喻者。结
 
言非等故至故不成喻者。此下第二显非等。此释颂文第四句.第六句。就中。一约非相续破。二约二生破。此即初门。论主言。设许像实非等于法为喻不成。谓质与像非是一物此灭彼生前后相续。唯依镜等有像现故非于本质。此显像.质体类各别非一相续 又像.本质俱时有故非一相续前灭后生如死.生有。是一相续前灭后生中无间隔。质.像不然故不成喻
 
又所现像至为胜依性者。此约二生破。像由二缘胜者即现。生有唯一死有为缘无别胜依故喻非等法 亦不可说精血等缘为胜依性。胎生可尔。化复如何
 
已依正理至决定非无者。结
 
次依圣教至业有中有者。此下依教证有中有释后两句。此即第一引七有经。既言中有。明知别有
 
若此契经至何现在前者。第二健达缚经 健达名香。缚名食。即中有名 谓具三缘方入母胎一母身调适。谓无干.湿二疾。二交爱现前。谓俱起贪。三健达缚现前。谓中有起。意取第三证有中有
 
若此契经至固唯中有者。第三掌马族经。父祖皆执掌马故名掌马族。此人彼族中生故以为名。佛为掌马族人说此经经言中有正现前者。四姓之中为是何姓。于四方面为何方来。前蕴已坏不可言来。此所言来定唯中有 婆罗门。此云静志 刹帝利。此云守田种 吠舍。此是兴事种 戍达罗。是营田种
 
若复不诵至何名中般者。第四五不还经。既言中般明有中有
 
有余师执至故名中般者。叙异执。可知。婆沙六十九称为分别论者。若依宗轮论。大众部等说无中有
 
是则应许至故执非善者。破异执。闻言有中般即执有中天。既有生般等应许生天等。既不许然故执非善
 
又经说有至定非应理者。第五七善士趣经。谓于前五不还内中般分三为七善士 言分三者。欲界没已受色界中有。往上受生由处.及时各有三种。谓近.中.远分成三人。未出欲界而般涅槃。处.时俱近是名初人。至二界中间而般涅槃。处.时俱中是第二人。至彼色界而般涅槃处.时俱远是第三人 言未堕者。喻未受生。非彼所执别有中天有此时.处近.中.远别。故彼所执定非应理。此即兼破异执
 
有余复说至是名中般者。叙异执。婆沙六十九称为分别论者。就中有二。一总释。二别解。就总释中有二异解。一寿量中间。谓生色界未终彼寿。寿量中间断余烦恼。成阿罗汉是名中般。二近天中间。谓生色界近根本天中间。稍居边远。生已便来趣于天众。即于中路未至本天中间。即断惑成阿罗汉是名中般。此即总释
 
田至界位至故有三品者。此下别解。此释寿量中间有其三种。一由至界位。界谓惑种。二由至想位。想谓染想。三由至寻位。寻谓寻求。而般涅槃故有三品。故正理二十四云。有说诸有寿量中间断余烦恼皆名中般。由至界位或想或寻而般涅槃故说三品。彼谓烦恼随眠位中修断加行名至界位。此中意显有种未行说名果位。即利根者。创起烦恼便能精勤修断加行名至想位。此中意显染想初行说名想位。即中根者。起烦恼久方能精勤修断加行名至寻位。此中意显由烦恼力令心于境种种寻求说名寻位。即钝根者 又解近天中间说有三种还约界.想.寻位分为三种
 
或取色界至故名生般者。此别释近天中间三种差别 或取色界众同分已初至即般涅槃是名第一 从是次后受天乐已未入法会方般涅槃是名第二 复从此后初入法会未至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中般分三。并是近根本天中间般涅槃故 义便释生般言。入法会已复经多时方般涅槃是名生般 或减已下更解生般 又解此中三种亦通寿量中间 又解此中三种亦如其次第释前界.想.寻三
 
如是所说至无差别故者。此下论主破。约时虽有近.中.远别。以彼色界约处辨行即无差别。谓欲界没受色中有。从此至彼近.中.远处。速往受生行不住故。由处行异可等火星近.中.远别。于彼处行皆无差别。设近天中分为三种。岂生彼已恒行不住如彼中有。故与火星喻近.中.远别皆不相应
 
又无色界至皆是虚妄者。又破。若言寿量中间般涅槃故名为中般。无色亦有寿量中间般涅槃故应名中般。然不说彼无色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中说 嗢陀南此云集施 伽陀此云颂。佛集要义为颂施诸有情故名集施颂 圣。谓圣人 贤。谓凡夫。谓如有一离欲恶不善法得初静虑。而于初定生爱乐心不求出世。或造上品因生大梵处。或造中品因生梵辅处。或造下品因生梵众处。即为三人。或有一人得初定已不以为足而于初定诸有漏法生心厌离。欣乐涅槃所有善根回求菩提。便能种殖解脱分善。足前为四。复有一人得彼定已证不还果。于欲界身能断诸漏名为现般。足前为五。复有五人得初定已或至中般。或至生般。或有行般。或无行般。或上流般。即五不还。足前为十。如是十种皆依初定如依初定有十。依二.三.四定准此皆十 问第四定中天数既多如何乃言同下唯十 解云五净居天唯是圣者。应知即是生般等收。无想必是外道所生。此明贤.圣唯佛弟子。是故不说。大梵由是无寻定果必应得故。佛弟子故。所以别说。故言四静虑各十。前三无色于前十中各除中般。得彼定者无中有故。又除二生。彼处一故各有七种。故言三无色各七。非想地中于前七内又除上流。得彼定已无上生故。若横望而言。非想地中亦有上流般。今据无上地可生言无上流。故言唯六谓非想 又解初定业为一人。得初定已种解脱分善为第二人得彼定已现般为第三。及七善士趣。即中般分三.并生般等四。足前为十。二.三.四定.及无色准除可知。以此证知。于无色界无有中般。故彼所执皆是虚妄
 
若复不诵至实有极成者。论主伤叹无中有家结成 无上法王。所谓如来 诸大法将。舍利子等。已成多部执见不同 于今转盛。至今造论九百年时。问于何时代分成多部 答异部宗轮论意云。佛涅槃后百有余年。无忧王时。创分二部。一大众部。二上座部。次即于此第二百年大众部中流出三部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。次复于此第二百年大众部中复流出一部名多闻部。次复于此第二百年大众部中复流出一部名说假部。至第二百年满复于大众部中分为三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是诸部本.末别说总有九部。一大众部。二一说部。三说出世部。四鸡胤部。五多闻部。六说假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部 其上座部经尔所时一味和合。至三百年初上座部中分为二部。一说一切有部亦名说因部。二即本上座部转名雪山部。复即于此第三百年从说一切有部中复流出一部名犊子部。次复于第三百年从犊子部中复流出四部。一法上部。二贤胄部。三正量部。四蜜林山部。次复于此第三百年从说一切有部中复流出一部名化地部。次复于此第三百年从化地部中流一部名法藏部。至三百年末从说一切有部中复流出一部名饮光部亦名善岁部。至第四百年初从说一切有部中复流出一部名经量部亦名说转部。如是诸部本.末别说总有十一部。一说一切有部。二雪山部。三犊子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十饮光部。十一经量部
 
若尔云何至无间地狱者。无中有家引经为难。若有中有。何故经言现身颠堕无间地狱 魔罗名度使。度使此言毁坏。魔罗此言杀者。故婆沙一百二十五云。羯落迦孙驮佛诃叱度使魔罗。应时彼魔陷入地狱。曾闻彼佛将一侍者名曰志远。入婆罗村次第乞食。时魔度使化作小年。掷石遥打。侍者头破血流被面。随佛后行。时佛右旋如象王顾。见如是事诃叱魔言。汝何非分造斯恶业。魔时业尽便堕地狱 解云释迦佛魔王名波旬。羯洛迦孙驮佛魔王名度使
 
此经意说至后受生受者。论主通经。魔由恶业增上力故现受地狱猛焰绕身。苦相已至先受现前。约此前相故言现身颠堕。非即是彼无间地狱
 
何故经说至生那落迦者。无中有家复引经难。造五逆已既言无间生那落迦明无中有。若有中有应成有间
 
此经意说至即是生有者。论主通经。经言无间定堕地狱。无异趣间。及显顺生无余业间。若但执文即为定者。应要具五方生地狱非随阙一。造一.二.三.四应当不生。亦应唯此五无间业能生地狱非余业因能生地狱。若不生者便成大过 又言无间生那落迦应作业已第二刹那即生地狱不待身坏。然有造无间业已或经十年.二十年等方生无间。不应如文即执。我许中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那落迦此名不可乐。地狱中有亦不可乐故。经言无间生那落迦。不言尔时即是生。何所相违
 
若尔经颂至无有所止者。无中有家复引经难。此颂佛为婆罗门说。以彼学外道法。佛见年老说颂呵啧 婆罗门名再生。初生名一生。后受婆罗门法复名一生。故受法已名曰再生。如苾刍亦名再生。谓初生及受戒。如卵生亦名再生。谓胎生及卵生 胎外有五位。一婴孩。二童子。三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝今五位之中。已过四盛位至衰老位将近琰魔王 旧云阎罗者讹也。琰魔此云静息。谓犯罪人不自知过。于苦不忍违拒狱卒更造过非。由王示语便知己罪意分而受。息诤息罪皆由王故故名息诤。汝今欲往前善趣路无有施.戒.修等资粮。往生地狱求住中间复无止。若有中有如何世尊云彼中间无有所止。以此明知无有中有
 
此颂意显至行无碍故者。论主通经。造恶业已速归磨灭无暂停义。故言中间无止 或据中有速往受生。故言中间无止
 
宁知经意如此非余者。无中有家云。宁知经意如此说有中有非余说无中有
 
汝复焉知如余非此者。论主反责。汝复焉知此经意趣如余说无中有。非此说有中有
 
二责既等何乃偏征者。无中有家云二责既等。何乃偏征中有是无
 
二释于经至为证不成者。论主云彼此二释理并无违。如何偏证中有是无。凡引证言不通异趣。此有异趣为证不成
 
俱舍论记卷第八俱舍论记卷第九
 
    沙门释光述
 
 
  分别世品第三之二
 
当往何趣至形状如何者。此下第三诸门分别。总有十一门。此即第一明其形状问。随往何趣所起中有形状如何。与所趣生为同。为别 或可。分为两问。当往何趣。是一问。所起中有形状如何。是第二问 或可。中有当往何趣用何业感。为一问。所起以下。为第二问
 
颂曰至居生刹那后者。上两句正答。下两句明所似体 或可。初句。答初问。第二句。答第二问。下两句如前释
 
论曰至当本有形者。释初两句。中生二有虽满业别牵引业同。业感所往亦招能往名一业引。由业同故。故此中有形似本有。如印.所印文像不殊 或可。中.生由同一业所引起。故所感中有应生天趣等当往天等 或彼中有同生有业感。此释初句
 
即由此义故此中有若往彼趣。即如前趣当本有形。释第二句
 
若尔于一至焚烧母腹者。难。中有若如本有形者。于一狗等腹中。容有五子俱时命终各生一趣。五趣中有一时顿起。既有地狱中有现前。应如本有同受于苦。如何不能焚烧母腹
 
彼居本有至业所遮故者。答。地狱本有亦不恒烧。如暂游彼十六增时而不被烧。况在中有。或如等活暂遇凉风。或称等活暂时歇息亦不恒烧 设许能烧。如母眼不见。亦不可触。以中有身极微细故。火亦应尔。诸趣中有虽居一腹微细义同。非互触烧。业所遮故。准此。母腹亦不被烧。业所遮故
 
欲中有量至而根明利者。上言似本此言显总。今别显形。欲界中有量虽如小儿年五.六岁而根明利。若应生人趣如五.六岁。余趣准知。恐疑身小何能起惑。而根明利能于父母生其爱.恚。又正理二十四云。有余师说。欲界中有皆如本有盛年时量
 
菩萨中有至四大洲等者。别显菩萨中有量大 俱胝数名。如下当知
 
若尔何故至来入已右胁者。难。若如盛年何故母见白象
 
此吉瑞相至非如所见者。答。梦见白象此表吉瑞先相。非关中有。菩萨九十一劫以来久舍傍生趣故。复引讫栗枳王梦见十事。皆表先兆 讫栗枳此云作事。是迦叶波佛父。夜梦十事旦白迦叶佛。佛答言。此表当来释迦遗法弟子之先兆也 王梦见有一大象被闭室中更无门户唯有小窗。其象方便投身得出。尾犹碍窗不能出者。此表释迦遗法弟子。能舍父.母.妻.子出家修道。而于其中犹怀名利。不能舍离如尾碍窗 王梦见有一渴人求觅水饮。便有一井具八功德。随逐其人不敢饮者。此表释迦遗法弟子。诸道俗等不肯学法。有知法者为名利故随彼为说而犹不学 王梦见以一升真珠博一升糗者。此喻释迦遗法弟子为求名利故以佛正法为他人说希彼财物 王梦见栴檀博凡木者。表释迦遗法弟子。以内正法博外书典 王梦见有妙园林华果茂盛狂贼毁坏无有余者。此表释迦遗法弟子。磨灭如来正法苑也 王梦见有诸小象驱一大象令出群者。表释迦遗法弟子。诸恶朋傥破戒苾刍摈斥持戒有德苾刍令出众外 王梦见有一猕猴身涂粪秽汤突己众见皆避者。表释迦遗法弟子。诸破戒人以诸恶事诽谤好人见皆远避 王梦见有一猕猴实无有德众共扶捧海水灌顶立为王者。表释迦遗法弟子。破戒苾刍实无所知为名利故。诸恶朋傥共相扶捧立为众首 王梦见有广坚衣有十八人各执少分四面争挽衣不破者。表释迦遗法弟子。分佛正法成十八部虽有异执而真法尚存依之修道皆得解脱。此显所学之法 王梦见多人共集互相征伐死亡略尽者。此表释迦遗法弟子。既分成十八各有门人部执不同互兴斗诤。此显能学法人。如是所梦但表当来余事先兆此非如所见
 
又诸中有至前少后大者。此文意证从生门入非从右胁。故双生者前生者小以后入胎故。后生者大以前入胎故。又婆沙七十云问菩萨中有何处入胎。答从右胁入。正知入胎。于母母想无淫爱故。复有说者从生门入。诸卵.胎生法应尔故。问轮王.独觉先中有位何处入胎。答从右胁入。正知入胎。于母母想无淫爱故。复有说者从生门入。诸卵.胎生法应尔故。有余师说菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱。轮王.独觉虽有福慧非极增上。将入胎时。虽无倒想亦起淫爱。故入胎位必从生门入 又正理云。理实中有随欲入胎。非要生门无障碍故。然由业力胎藏所拘 正理同婆沙前师。此论同婆沙后师
 
法善现说至寝如仙隐林者。问。菩萨中有若如盛年。善现说颂复云何通
 
不必须通至造颂无失者。就答中。一非三藏教不必须通。二诸讽颂言或过实故。三若必须通如菩萨母所见梦想。善现造颂无失
 
色界中有至无惭愧故者。明色界中有量。及明中有有色衣无衣。如文可知
 
所似本有其体是何者。此下释后两句。此即问也
 
谓死有前至中阙具三者。初即正答前问。次总明有体。四位不同。若欲.色二界有色有情具足四有。若无色界唯阙中有具余三有 言结生者。结谓结续即不断义。又婆沙一百九十二云。如说四有谓本有.死有.中有.生有。有声目多义如前广说。此中有声说属众同分有情数五蕴名有。云何本有。答除生分死分诸蕴中间诸有。此则一期五蕴.四蕴为性。问何故此有说名本有。答此是前时所造业生故名本有。问若尔余有亦本有。皆前时所造业所生故。答若是前时所造业生粗显易觉。明了现见者说名本有。余虽前时所造业生。而微隐难觉非明了现见是以不说。云何死有。答死分诸蕴。则命终时五蕴.四蕴为性。云何中有。答除死分生分诸蕴中间诸有。则二有中间五蕴为性。问何故此有说名中有。答此于二有中间生故名中有。问若尔余有亦是中有。皆于二有中间生故。答若于二有中间生。非趣所摄者名中有。余虽二有中间生。而是趣摄不名中有。云何生有。答生分诸蕴。则结生时五蕴四蕴为性。广如彼释
 
已说形量余义当辨者。结前问起
 
颂曰至地狱头归下者。此两行颂明次九门。一明眼境。二行迟疾。三明具根。四明无对。五不可转。六明所食。七明住时。八明结生心。九明行相
 
论曰至谓自下除上者。此中有身。五趣同类各别相见。异趣相望即不相见。若有修得极净天眼。亦能得见异趣中有。诸生得眼皆不能见中有以极细故。第二师上能兼下。所以天中有眼能见五趣。下不及上所以地狱唯见自类。故言自下除上。若依婆沙七十总有三说。两说同此论。更有一说云。复有说者地狱中有见五中有。乃至天中有亦见五中有 然无评家。此论颂文既云同见。且以此论初师为正
 
一切通中至最强盛故者。业之通故依主释也。此中文意大分可知 问此论中说一切通中业通最疾。是即中有行最疾。何故婆沙第七十云。如是说者神境通力行势迅速非诸中有 一解云此论言疾者是无碍义。谓无能碍疾往受生故言最疾。非谓行疾。婆沙据行疾故言神境通速非诸中有。故婆沙通经云。经说业力胜神通者。依无障碍说业力胜。凡欲受生。上至佛等亦不能遮若依行势而作论者。应说神通胜于中有。谓独觉等。除佛能碍。佛不作意不能出三千界。亦有所碍。此中有去无能碍者。若作此说同婆沙 二又解神境通有三种谓意势.胜解.运身 此论云一切通中业通最疾者。约运身而说。据少分一切。谓此中有望彼运身即疾。婆沙约意势.胜解。故言神境通疾非诸中有。各据一义亦不相违 三又解或可。俱舍据婆沙初师义说。故言中有行疾。以经说业力胜神通故
 
一切中有皆具五根者。以求生有故无不具根
 
对谓对碍至有虫生故者。释无对义。铁围有虫显无碍义。余文可知 应往彼趣至定不往余者。明中有不可转
 
欲中有身资段食不者。问
 
虽资段食然细非粗者。答
 
其细者何者。征
 
谓唯香气至好香为食者。健达缚是短音中呼。若长声中唤应言健达頞缚。其健达名香是字缘。頞缚是字界。或目寻义。或目食义。寻谓寻香。食谓食香。以健达助頞缚。即名健达頞缚。此中依短声中呼略去頞字但言健达缚。若长声唤达即亦摄頞。若短声唤达即不收頞。虽短声唤达亦无有过 引声明中体例来证。如设建途.及羯建途。并是短声。中唤建若以长声。应言设建頞途.羯建頞途。设建.羯建并是字缘。頞途是字界。长声.短声类前应解 依声明论有字界.字缘。其字界有字缘来助。即有种种义出。如米.面等盐等助时即有种种味出。余文可知
 
如是中有为住几时者。问
 
大德说言至应立死有者。就答中总有四解。此即初师说由中生二有一业引故。故于中有得住多时。若异此者中.生别业所感。中有命根最后灭时应立死有
 
设有肉聚至顿来至此者。假设为问
 
虽无经论至不可思议者。大德释通。或有顿生或有渐待。由贪爱故。觉悟先过去感虫身业。如从睡觉令起作用。余文可知
 
尊者世友言至便数死数生者。第二师说。若生缘未合极经七日。数死数生
 
有余师言极七七日者。第三师解。中有极经七七日
 
毗婆沙说至余处余类者。第四师正义。若定此处此类父母应生业力。即令此父母缘和合。虽住远方令其即至虽极持戒亦起染心。若非定托此父母和合缘。如其所应。便即寄生余处.余类。如人中有寄鹤卵生。虽寄彼生还是人摄。余寄受生准此应释
 
有说转受至后四同类者。此家意说。若缘不定转受相似类身。如家牛欲增属夏。狗属秋。熊属冬。马属春。若野牛.野干.罴.驴欲增无定。前四中有若不遇时。如次转生后四同类。此非正义
 
岂不中有至转受相似者。论主破。岂不中有必无与生有众同分别。一业引故。何可言转受相似
 
如是中有至或作不男者。此明中有起颠倒心。义便复明住胎。随前起贪面有向背。右胜左劣。故男右女左。又正理云。女.男串习左.右事故。宿因分别力使然故 言蕴厚者。渐坚厚也。余文可知
 
于此义中至依精血住者。此中义便明精血大种。成根依不成根依。总起两问 根谓身根。以初生时唯身根故 依谓所依大种 问为由业力令中有末后念同时精血大种。即成生有初念根依大种 言即成者。约相续道说。言前念大种成后念根依大种。若横克而言。后念根依大种。实非用彼前念精血大种所成。以彼落谢故。但为同类因无间引起。故言即成根依。如变乳成酪。变水成虫。还约相续道说言乳即成酪。水即成虫。若横望而言。酪之与虫非即乳.水。此即叙初问意。第二问意。为业别生中有后念根依家大种。依精血住。能成生有初念根依。不由前念精血大种成后根依
 
有言精血至增羯吒私者。答。有二师。此即初师。此师意说精血大种即成根依。谓前念无根精血大种。与中有俱灭。引后生有初念有根大种无间续生 彼计生有初念根依大种。用中有后位精血大种为同类因无间引起。如种因灭芽果续生。由揽精血大种成根依故。初位得羯剌蓝名。经云不净生羯剌蓝证知精血大种即成根依。又经云初受生时执受血滴成身。故知精血大种即成根依 羯吒私者。此名贪爱。亦名血镬
 
有余师言至无相违失者。第二师解。由业力故别生根依大种。是中有末身根大种为同类因。引起生有初念根依大种。此中有末身根大种依精血住。精血即是大种同时精血。依彼不净为缘住故。寄喻来况。如依弃粪别有虫生。若不依彼不净为缘。无力能生生有根依。如种生芽必依地等。经云父母不净生羯剌蓝者。不净聚中根依大种生羯剌蓝。故与彼经无相违失。正理论意评取此论后师。破此论前师云。彼执生有色法生时非中有色相续而起。与芽从种道理相违。无情与情为种引起不应道理。相续异故。有情.无情二色俱灭后情色起。无情为因情不为因言非应理
 
如是且说至今次当说者。结前生下
 
若湿生者至处有净秽者。明湿.化二生。如文可知
 
岂于地狱亦生爱染者。难。化生染处故生
 
由心倒故至投身于彼者。答文可知
 
先旧诸师至驰往赴彼者。经部先旧诸师。或说一切有部先旧诸师。由见先造感彼地狱业时。共游猎等己身伴类驰往赴彼
 
又天中有至乐寂修苦行者。此明中有行相。且约人中死者生诸趣说。若约余处中有受生行相不定。且如色究竟天生四天王天中无妨头下足上。如从下地狱生上地狱无妨头上足下。故婆沙七十云。且依人中命终者说。若地狱死还生地狱。不必头下足上而行。若天中死还生天趣。不必足下头上而行。若地狱死生于人趣应首上升。若天中死生于人趣应头归下。鬼及傍生二趣中有。随所往处如应当知。此是婆沙正义。应知人.鬼.傍生各自往趣中有行相。还如人等傍行驰赴。如鸟飞空如尽飞仙
 
前说倒心至皆定尔耶者。此下十一明入胎。牒前问起
 
不尔经言入胎有四者。答
 
其四者何者。征
 
颂曰至如次四余生者。答。初颂明四种入胎三时差别。后颂约人释四
 
论曰至故逆说四者。释前三句。若修福智能有正知。不修福智不能正知。若依经次第从劣向胜。三时不知应第一说。余三次第如此论。顺结颂法恐有犯声。故逆说第一为第四。故婆沙一百七十二说三时不知为第一 余如此论次第 又解凡诸颂中作四句法。两单在初。俱是第三。俱非第四。以三时俱不知义当俱非句。故逆说第一为第四 又解依经次第。一三时不知。二三时知。三二时知。四一时知。恐有犯声顺结颂法故逆说四种
 
诸卵生者至皆恒无知者。释第四句。明卵生三位不知
 
如何卵生至言入胎藏者。问。应言入卵如何入胎
 
以卵生者至入胎无失者。答。入胎从初名说。卵生据当以论。如言造作有为。造作是现业。有为是当果。现造业时言当果者从当名说。正煮米时言煮饭者从当名说。正磨麦时言磨糗者。亦从者问当说。故说卵生入胎无失
 
云何三位正不正知者。问
 
且诸有情至不正知者者。此下答。此显不正知
 
若于三位至自知住出者。此明正知。无颠倒想知入.住.出故名正知。显宗十三云。岂不续有定是染心。何容正知入母胎藏。正知.正念说根律仪。夫根律仪决应是善。无斯过失。一切正知皆善性摄非所许故。异此应无正知妄语。或入胎位。据相续说。非唯正结生有刹那。于此位中善多染少。从多分故说为正知。或令于彼发起恭敬于不迷乱立正知名。谓如实知此是我父此是我母。故名正知。云何第三后有菩萨于感果等皆明了知。而入胎时有如是事。无始串习率尔起心斯有何过。或唯发起亲爱染心无非法爱(解云第一如境知故。第二从多分说。第三不迷乱故名正知)又婆沙七十云。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎。唯除菩萨将入胎时。于父父想。于母母想。虽能正知而于其母起亲附爱。乘斯爱力便入母胎 又婆沙一百七十二说菩萨正知中云。便于父母等生亲爱由此结生 婆沙前文言而于其母起亲附爱者。从强多分说
 
又别显示至以当名显者。释第五.第六句。将入胎时在中有位非轮王等。言轮王等从当名说
 
何缘如是三品不同者。问
 
由业智俱至胜福智故者。释第七句及如次。可知。除前三种至合成第四者。释四余生三时不知。又婆沙一百七十二云。有说第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流.一来。第一入胎谓余有情。如彼广说
 
又云。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说第四入胎是第三阿僧祇耶菩萨。第三入胎是第二阿僧祇菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。更有说非是正义。评家自破如彼广说
 
此中外道至有我义成者。此下大文第二遮外计。此即先叙执我者计。即是胜论.数论等
 
今为遮彼至故有轮无初者。此即正遮。前颂明无有我但由惑业而得入胎。后颂显相续不断有轮无初
 
论曰至我为何相者。论主征问
 
能舍此蕴能续余蕴者。执我者答。我能舍此蕴。我能续余蕴
 
内用士夫至唯除法假者。论主破。内用士夫我此定非有。如色等有体现量可知。如眼等有用比量可知。不可得故。于圣教中世尊复云。有业有异熟。作者实我不可得故。谓能舍此前蕴及能续余后蕴。但是法假。此之法假非所遮遣
 
法假谓何者。执我者问
 
依此有彼至广说缘起者。答。依此因有彼果有。此因生故彼果生。广说十二缘起。今明舍此往余即是因果前后相续。即于此法假名作者无别作者。故正理二十五云。为显因果相续诸行。即是作者故复说言。依此有彼有。此生故彼生
 
若尔何等我非所遮者。执我者问
 
唯有诸蕴至非所遮遣者。答。于蕴假立我非所遮遣
 
若尔应许至转至余世者。执我者难。应许蕴常从此前世转至余后世
 
蕴刹那灭至入胎义成者。蕴刹那灭于转无能。由惑.业力中有入胎
 
如业所引至次第增长者。如业所引诸蕴相续。复由惑.业转趣余世 谓非一切已下别显。诸蕴非皆长短量齐引寿业因有差别故随能引业增微次第增长
 
云何次第者。问
 
如圣说言至形相满位者。答。此明胎内五时次第生长 羯剌蓝。此云和合。或云杂秽。或云凝滑 頞部昙。此云疱 闭尸。此云血肉 健南。此云坚肉 钵罗奢佉此云支节后发毛爪等乃至色根形相满位总名第五位 若依正量部发等已去为第六位。此胎中子处胎之时。如箭入身损害其母故名胎中箭
 
由业所起至剧苦难任者。由风力故转胎中箭。足上头下令趣产门。如经粪团过量閟涩。从此胎中向下转随。由逼迫故剧苦难任 或可。从此产门出后转堕草等剧苦难任
 
其母或时至所趣难了者明未出胎有难而死。其母或时行.住.坐.卧威仪过分。或时饮食冷.热过分。或时执作事业过分。或由其子宿罪业力死于胎中。乃至分解支节牵出于外。然此胎子乘宿所为顺后受业。于三界.五趣所趣难了。准此文中有但能造顺现满业。顺生。顺后若满若生皆不能造。故言顺后受业 晱末黎。是草名。其汁滑。或是树名
 
或复无难至细粗饮食者。明无难出胎 如刀.如灰粗涩两手 清苏。谓醍醐也。余文可知
 
次第转增至旋环无始者。至根熟位复起惑.业中有相续更趣余世。如是今身惑.业为因故后世生。后世生复为因起于惑.业。从此惑.业更复有生。故知有轮旋环无始 或可。如是前身惑.业为因故今世生。今世生复为因起于惑.业。从此惑.业更复有生。故知有轮旋环无始
 
若执有始至芽必不生者。有外道计。或化地部计。初念法不从因生。第二念已去方从因生。彼计有始。后位应不从因生。以是生故犹如初位。初位应从因生。以是生故。犹如后位。若初.后位皆无因生便违现量。现见芽等因种等生。随其所应由何方处由何时节俱决定故。又由火等为因。熟变等果生。由此定无无因起法常因论如前已遣。是故生死决定无初。然有后边。由惑.业因尽故。生果必依惑.业因故。若惑.业因灭坏之时生果必亡。理定应尔。如种因灭坏芽等果必不生
 
如是蕴相续至中八据圆满者。此下第八明十二缘起。就中。一广明十二。二略摄喻显 就广明中。一总辨。二别明。就总辨中。一总判支位。二别显体性。三明本说意。四以略摄广。五遣通疑难。六会释经文。此即第一总判支位。牒前标宗
 
论曰至及现三生者。明十二三际
 
云何十二支于三际建立者。问
 
谓前后际至八在中际者。答可知
 
此中际八至皆具有不者。问。中八皆具不
 
非皆具有者。答不具
 
若尔何故说有八支者。难
 
据圆满者至乃至广说者。释。说有八支据圆满者具历八位。非诸中夭。以或在名色支命终唯历二位。乃至或在取支命终但历七位。及色界无名色支。以彼化生诸根必具。无色界无名色六处支。以无色故
 
但据欲界具八支者。引经证欲界具有八支。经言识若不入胎名色得增长广大不。不也。世尊乃至广说八支 既言入胎明知据欲。彼经具说。明据圆满 问若上界不具十二。即与婆沙评家相违。如婆沙二十三云。问此经中说名色缘六处。应不遍说四生有情。谓胎卵生诸根渐起可说名色缘六处。化生有情诸根顿起。云何可说名色缘六处。但应说识缘生六处。有作是说此经但说欲界.三生。不说上界化生。亦无有失。应作是说此经通说三界四生。谓化生者初受生时虽具诸根而未猛利。后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识。第二刹那以后名名色支。至猛利位名六处支。是故此经无不遍失 又婆沙二十四云。问此十二支缘起法几欲界。几色界。几无色界。有作是说欲界具十二支。色界有十一支除名色。无色界有十支除名色六处。色界应作是说识缘六处。彼无未起四根时故。无色界应云识缘触。彼无有色.及五根故。评曰应作是说。三界皆具十二有支。问色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色.六处位。答色界五根虽定顿起。而生未久根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色.及五根而有名及意根。彼应作是说。识缘名。名缘意处。意处缘触。是故三界皆具十二 准婆沙前.后文评家。俱说上界皆具十二。云何此论乃言不具。解云此论非以婆沙评家为量。取婆沙前师义。此即论意各别
 
有时但说至二分摄故者。因解三际摄十二支复明二分摄十二支。前际七中二因招五果。后际五中三因招二果。此即因果分为二际
 
无明等支何法为体者。此下第二别显体性。此即问也
 
颂曰至至当受老死者。答。就四颂中。初一句辨无明。次一句明行。次一句明识。次一句明名色。次二句明六处。次二句明触。次一句明受。次一句明爱。次二句明取。次二句明有。次一句明生。次一句明老死
 
论曰至总谓王行者。释十二支文有十二。此即初也。于无始宿生中诸发业烦恼位所有五蕴。至今五果熟位总谓无明。彼五蕴与无明俱时行故。由无明力彼五蕴现行故。以无明胜从胜立名。喻况可知
 
于宿生中至流至老死者。于无始宿生中福.非福.不动等业位所有五蕴。至今五果熟位总得行名。以业感果胜故别标。初句位言乃至流至老死
 
于母胎等至五蕴名识者。胎等等取湿化二生。彼不入胎故。初刹那中识最胜故以识标名
 
结生识后至据满立故者。识后六处前。中间诸位所有五蕴总称名色。名色胜故故别标名 言诸位者。婆沙二十三云。中间五位谓羯剌蓝。頞部昙。闭尸。健南。钵罗奢佉。是名色位 准婆沙文。羯剌蓝通多念。于名色位身.意已生。此中应说四处生前。而言六前据得六处圆满立故
 
眼等已生至得六处名者 眼等已生。简前名色 至未和合。简后触位。中间所有五蕴得六处名。六处创圆胜故别标。即是胎内钵罗奢佉位。故婆沙云云何六处。谓已起四色根六处已满。即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止是六处位。正理二十六云。岂于此位诸识不生。而得说三未具和合。且无一位意识不生。则名色中身识亦起。况六处位言无三和合。所余识身亦容得起。然非恒胜故未立三和合名。于此位中唯六处胜故约六处以标位别
 
已至三和至总名为触者。出胎已去三两岁来。已至根.境.识三和合。此即简前位。未了能生苦.乐.舍受违.顺.中庸三因差别 因。即是境 此即简后。于中间位所有五蕴总名为触。创触对境触用胜故故标触名
 
已了三受至此位名受者。四岁五岁已去。十四十五已来。已了三受生因差别简前位。虽起衣.食等贪。未起淫贪简后位。此中间位所有五蕴总名为受。受用胜故别标受名
 
贪妙资具至此位名爱者。十六十七已去贪妙资具及淫爱现行简前位。未广追求简后位。此中间位所有五蕴总名为爱此位爱胜故别标名
 
为得种种至此位名取者。年渐长大为得种种上妙境界。周遍驰求不辞劳倦。然能未为后有起善.恶业。此中间位所有五蕴总名为取。此位取胜故别标名。故婆沙二十三引施设足论云。云何取谓由三爱四方追求。虽涉多危崄而不辞劳倦。然未为后有起善.恶业是取位(已上论文)爱取别者初起名爱。相续炽盛立以取名。故正理二十八云。如何别立爱.取二支。毗婆沙师许初念爱以爱声说。即此相续增广炽盛立以取名。相续取境转坚猛故 又解取谓执取。即是四取。故正理二十六云。为得种种可爱境界周遍驰求。此位名取。取有四种谓欲。及见。戒禁。我语。取差别故。以能取故说名为取 解云论其取支实通四取。而言爱增名为取者。对前爱说
 
因驰求故至此位名有者。又渐长大因取驰求胜故。积集能牵当有果业。此业生位所有五蕴总名为有。业名为有是能有故。此位业胜。标以有名。故显宗云应知此中由此依此能有当果故立有名。有有二种谓业。异熟。今于此中唯取业有(已上论文)准此文有支已前多造满业未多造牵引业。若于现在不起爱.取.有时。应知还是受支摄也
 
由是业力至即如今识者。由是现在业力从此舍命正结当有一刹那顷所有五蕴此位名生。当有生支即如今识各一刹那。未来生胜故以标名。现在识强当体受称
 
生刹那后至触受四支者。从生刹那后乃至当来受支位中间诸位所有五蕴总名老死。如是老死即如今世名色等四老死之名通于四位。约容有说言生为缘。从生支后老死相显故以标名
 
辨十二支体别如是者。总结
 
又诸缘起至四者远续者。此下大文第三明本说意。就中。一明约位说。二明遣愚惑。此即初文。将明总叙四种缘起 刹那。谓同一刹那 连缚。谓前后相次连接 分位。谓前后十二分位 远续。谓前后障时相续。此总列名
 
云何刹那者。问
 
谓刹那顷至灭坏名死者。答。谓同一刹那由贪行杀具十二支 痴。谓贪相应无明 贪相应思。是行 贪相应识于诸境事了别。名识 识俱三蕴。谓于五蕴中除识.及受以别立支故取想蕴全.色.行二蕴少分。色蕴少分者。谓于色蕴中除五根.及身.语表.无表业。以别立支故取余识俱色蕴。言行蕴少分者。谓于行蕴中除无明.思.触.贪.及无惭.无愧.惛沈.掉举。并生.异.灭。以别立支故。取余识俱行蕴故。名识俱三蕴总称名色。名色是总。根是其别。以别住总。故言住名色根 五有色根说为六处。虽数有少。如名色释 或由彼力能满六故。故正理云有色诸根说为六处 又解意住名根。眼等五根住色根。故云住名色根说为六处。意虽过去五在现在从多分说名为六处。或可。现识望后名意 若尔受蕴望彼名色亦名名色。何故不说 解云名.色二种各有别法充名色体。意于现在更无别法故取识为意 六处对余境.识三和合故有别触起 领触名受 贪即是爱 与贪相应无惭.无愧.惛沈.掉举诸缠名取 贪同时刹那等起身.语二业表.无表名有 如是诸法未来正起时名生 至现异相熟变时名老。灭相灭坏时名死。住即名色摄也 问生在未来。老死现在。是即时别。云何刹那具有十二 解云此据四相作用究竟名一刹那故具十二支 又解生相不据作用但体现前说有生支 此说刹那缘起唯约有情.有漏
 
复有说者至俱遍有为者。此说刹那.连缚。俱遍有为。通情.非情。有漏.无漏。刹那不同故叙异说。连缚意同故不别解
 
无间名连。相接为缚 或邻次名连。相属名缚。故正理云。连缚缘起谓同异类因果无间相属而起
 
十二支位至皆分位摄者。此约前后十二支位所有五蕴无间相续名为分位。此约生.及不定业.烦恼说。故正理云。分位缘起。谓三生中十二五蕴无间相续
 
即此悬远至说名远续者。即此分位缘起隔远相续名为远续。此约后.及不定说。故正理云远续缘起。谓前后际有顺后受.及不定受业.烦恼故无始轮转 应知四种缘起差别者。刹那缘起。谓同一刹那相望而说。若据前解唯是有情.有漏。若据后师亦通非情.无漏。余三缘起皆据前后相望说也
 
就中连缚通情.非情。有漏.无漏。分位.远续唯是有情.有漏 若连缚。前后刹那无间相邻连缚相续 若分位。据十二分位无间相续生.及不定说也 若远续。据分位中后.及不定说也
 
世尊于此意说者何者。叙说正问。世尊于此四缘起中意说何者
 
颂曰至从胜立支名者。上句正答说。下句明立名
 
论曰至有十二支者。毗婆沙师相传共许。世尊于四种缘起中唯约分位说诸缘起十二支
 
若支支中至无明等名者。问
 
以诸位中至名别无失者。答 无明胜者。诸有本故。独头.相应起故。已灭诸惑难可了知似无明故经言破无明谷故 次行胜者。行是造作。造作业性于感果中业最胜故。故见今果言由往业 次识胜者。初受生时识最胜故。经言六界成有情故。虽有余五非如识强故。一身主故。言心王故 次名色胜者。于此位中名之与色二相胜故 次六处胜者。至此位中六处创圆根相显故 次触胜者。六根既备根.境.识合创生触果故。初触前境触用胜故 次受胜者。既触对已受随领纳。故受用胜 次爱胜者。既领受已爱贪资具。爱用胜故。爱相显故 次取胜者。既贪爱已其或渐增执取前境。取用胜故。过去相隐总说无明。现在相显别说爱.取 次有胜者。既起取已次即起有。有谓能有未来世果。即是业性。此位业胜故标有名。现业创求当果胜故标以有名。过业非是创求故当体受称 次生胜者。既现造业已定感当果。当果将生生相显故。生相胜故。故造业者皆云未来当生何处。现在识胜标以识名。未来生胜从生立称 次老死胜者。既当生已后必老死。此位老死相显胜故。现在名色等四用各胜故。相显现故。各立一支。未来老死虽复相显。望现四支相稍难知总标老死 所以不立住为支者。经不说在三有为故。滥无为故。非生厌故
 
何缘经说至乃至广说者。问。何缘经说十二分位。论说一切有为
 
素怛览言至是谓差别者。答 等者。等取有漏.无漏等。经别意说唯约分位.远续.有情.有漏等。论依法相通约刹那。连缚。情.非情。有漏.无漏等。是谓差别
 
契经何故唯说有情者。此下第二明遣愚惑。依经起问
 
颂曰至唯在有情者。唯说有情断他愚惑。诸异生等依自内身三际愚惑。佛为断彼依有情说三际缘起
 
如何有情前际愚惑者。问
 
谓于前际至云何我曾有者。答。此显前际生疑 我于过去为曾有非有者。此是第一疑我有.无无即绝言 若执有者何等我曾有。为是即蕴。为是离蕴。为色是我。受.想等耶。此是第二疑我自性 若于中随执一种是我云何我曾有。为常.无常。为男.女等。此是第三疑我差别
 
如何有情后际愚惑者。问
 
谓于后际至云何我当有者。答。此明后际愚。准过去释可知
 
如何有情中际愚惑者。问
 
谓于中际至我当有谁者。答。此明中际愚。以于现在决定知有故不疑无有 何等是我。疑我自性 此我云何。疑我差别。准前际释。此现在我过去谁因所有。此现在我当来世有谁果。前际不疑因体是因故。不疑果知是现故。未来不疑因知是现故。不疑果体是果故。是故中际有因果二疑。前后际有有.无二疑
 
为除如是至有非有等者。此总结。除三际愚惑故经唯说有情缘起。如其次第说过去无明.行除前际愚。说未来生.老死除后际愚。说现在八。识至有除中际愚。三际缘起唯是因果前后相属不得自在实无有我。经言能以正慧观见除三际愚
 
有余师说至后际因故者。叙异说。以爱.取.有是未来因以因从果除后际愚。正理破云彼亦应说识乃至受。亦为除他前际愚惑。此五皆是前际果故则无中际。便违契经。或彼应申差别所以。然不能说。故前为胜(已上论文)又助一难。若以因从果。过去二因从现在五果应无前际。若以果从因。以未来二果从现三因应无后际。若以现三因从未来二果。以现五果从过去二因应无中际。以此故知前说为善
 
又应知此至谓果与因者。此下第四以略摄广以二.三略摄十二广。此即总标
 
其义云何者。问
 
颂曰至由中可比二者。上两句正明摄。下两句释妨
 
论曰至为自性故者。烦恼.业.事。及与因果摄十二可知。依托事果而造因故名所依事。或依此事果而起惑.业是彼所依事也
 
何缘中际至惑唯一故者。问
 
由中际广至说便无用者。答。中际相显广说果因。前.后难知所以略说。由中比二广义已成
 
若缘起支至成无穷失者。此下第五释通疑难。此即叙疑。若无果因应有终始。若更立支成无穷失
 
不应更立至由义已显者。答。十二支外不应更立。然无前说有始有终及无穷过。此十二中世尊由义已显
 
云何已显者。征
 
颂曰至有支理唯此者。颂答
 
论曰至其理唯此者。释颂可知
 
已显老死至此言何用者。若名色生六处。六处生触。触生受。已显老死为事因。若受生爱已显老死为惑因。若受生爱显无明为事果。若爱生取已显无明为惑果。以过去无明则现属爱.取二惑性故。未来老死则现名色.六处.触.受四事性故。由此已显老死为因无明为果。岂假更立余缘起支。故无终始过也。故契经中说十二缘起云如是纯大苦蕴集。引经意证无明亦果。老死亦因。十二有支皆通苦.集。诸支果义名为苦蕴。诸支因义说名为集。若不许无明是果。老死是因。此经言何用
 
有余释言至此契经中者。此下叙异说。古世亲解。是后世亲祖师。即是杂心初卷子注中言和须槃豆是说一切有部中异师。此中已破故正理不非。无明既从非理作意因生。故知无始非理作意亦取支摄。以此四取摄法宽故。不但摄诸惑亦摄非理作意故。亦说在此十二缘起契经中故更不立余缘起支 或非理作意已下通伏难。伏难意云若非理作意为无明因。十二支缘起经中何故更不别立一支。故今通言不但诸惑是取支摄非理作意亦取支摄。故亦说在缘起经中更不别立
 
此非理作意至为缘起支者。论主破。若言由此非理作意与彼四取烦恼相应即取支摄。爱与无明亦四取相应亦应四取摄。应不别立余缘起支。设许取支摄云何能证为无明因。汝若言但取支摄即证因果。爱与无明亦四取摄证成因果。应不别立爱无明支
 
余复释言至染浊作意者。此是经部中室利罗多解。此名执胜。正理呼为上坐。非理作意为无明因在触支摄。故余经说前六处位眼.色为缘生痴所生染浊作意。前念六处位痴是能生。后念触位染浊作意是所生。故言生痴所生染浊作意。引此经意证非理作意说在触时。此触时非理作意为因。于后受位必引无明。此即正显无明有因所以得知。故余经言由无明触显触时有非理作意。所生诸受为缘生爱。复显受位必有无明。引此经意证无明从非理作意生。即总结言。是故前念触时非理作意与后念受俱转无明为缘。由此无明无无因过。以从非理作意生故。亦不须立余缘起支。非理作意触时摄故 又缘起下复显非理作意从无明生无无穷失。经中既说染浊作意从痴所生。明知非理作意从无明生前引此经证非理作意说在触时。今引此经证非理作意从无明生。虽同引一经。证意各别
 
余经虽有至应更须说者。论主破。余经虽有如是诚言。然此大缘起经中应更须说
 
不须更说者。上坐答
 
如何证知者。论主复征
 
由理证知者。上坐答
 
何等为理者。论主复征
 
非离无明受至为证故知者。上坐答。非离无明相应受能为爱缘。以阿罗汉受不生爱故。既受生爱。明知受同时必有无明。又非无倒触能为染受缘。亦非离无明触可成颠倒。阿罗汉触非颠倒故。既颠倒无明触能为染受缘。明知触同时必有非理作意。此中意说触时非理作意为缘能生受位无明。即显无明从因生。亦显非理作意触中摄。由如是理为证故知
 
若尔便应至不成释难者。论主难有大过失。诸由正理可得证知。则一切支皆应不须更说经证。故上坐说不成释难
 
然上所言至为遣他愚惑者。论主牒难复释经意。世尊为除有情三际愚惑略说十二三世因果。投机说法如前已辨。理则圆满。非此经中为欲显示老死有果无明有因。若以理而言。前则无穷生死无始故。后则可尽得道便无故
 
如世尊告至此二何异者。此下大文第六会释经文。依经起问
 
且本论文至一切法故者。答。且本论文此二无别。以俱言摄一切有为法故
 
如何未来至说缘已生者。外难。过.现已起可名已生。未来未已起如何名已生
 
云何未来至说名有为者。反难外人。已有为作名曰有为。云何未来异熟未已作法。得同过.现说名有为。然梵本呼有为声中含已义。具足应言已有为
 
由能作思力已造故者。外人释。言未来异熟果由现在世善.恶思力已造作故说名有为
 
若尔无漏如何有为者。论主复难。未来无漏既非异熟。如何有为
 
彼亦善思力已造故者。外人释。彼未来无漏亦为现在无漏善思力已造故名为有为
 
若尔就得涅槃应然者。论主复难。名未来无漏法由善思力已造作故起得得彼即名有为。涅槃亦由善思力故起得得涅槃。涅槃应名有为。故言若尔就得涅槃应然
 
理实应言至所说无失者。论主正解。未来名缘已生。理实应言依种类说。是过去.现在已生种类故亦名已生。寄喻来况。变坏名色。如未来色虽未变坏。是过.现变坏色种类故亦得色名。未来名已生。由种类同所说无失 又解变坏名色。如未来色虽未变坏亦得色名。由是过.现色种类同。所说未来已生无失
 
然今正释至因果性故者。论主正释经中二句
 
若尔安立应不俱成者。难。因果既无别体。安立缘起.缘已生应不俱成
 
不尔所观至父子等名者。释。观待不同。谓若观此前因名缘已生。非即观斯前因复名缘起。谓若观此后果名为缘起。非即观斯后果复名缘已生。虽于一法所望不同。犹如一物望后名因望前名果。父子亦然
 
尊者望满至诸无为法者。望满意说若从因已起名缘已生。通摄过.现一切诸法。若与余为因说名缘起。唯除过.现.无学后心余三世有为法。若缘起体狭世宽若缘已生体宽世狭故成四句 第一句有是缘起非缘已生。谓未来法能为因故名缘起。未至过.现非缘已生 第二句有缘已生非是缘起。谓阿罗汉最后心位过.现诸法。至过.现故名缘已生不能为因非是缘起 第三句亦是缘起亦缘已生。谓除阿罗汉后心余过.现法。能为因故名缘起。至过.现故名缘已生 第四句非是缘起亦非缘已生。谓诸无为法。不能为因取诸果故非是缘起。体是常故不从因起非缘已生
 
经部诸师至经义相违者。此下决择。此即述经部难分位缘起五蕴为体。经中既说无明等以三际无智等为体。故知非以五蕴为体。此即违经经了义故
 
非一切经至此亦应尔者。说一切有部救。非经皆了义亦有随胜说。如象迹喻经云何内地界谓发.毛.爪等。虽彼发.毛爪等非无余色.香.味.触.及余三大等法而就胜说。以发.毛.爪等地界强故。故用发.毛等释内地界。此经所说无明等支理亦应尔。虽彼非无余色蕴等。而就胜说无明等名
 
所引非证至无复有余者。经部破。所引非证。非象迹喻经中欲以内地界辨发.毛等。成非具足说。谓地界狭。发.毛等宽。具有色.香.味.触。若彼经言云何发.毛等谓内地界。可如汝说举胜偏答。以发.毛等虽有色等地界强故。然彼经中以发.毛等分别内地果非有地界越发.毛等。故象迹经是具足说。此缘起经说无明等。如象迹经成具足说。故除所说无明等外无有余法。显所引经违自顺他
 
岂不地界至其体亦有者。说一切有部难。岂不内地界越发.毛等洟.泪等中其体亦有。是则发等摄地不尽。非具足说。还是就胜而说
 
洟等皆亦至今应显示者。经部通难。洟.泪等皆亦说在彼象迹喻经。如说复有身中余物。余物即是洟.泪等物 纵许破云。设复同彼离发.毛等洟.泪等中别有地界。离无明支外有余无明今应显示。然离无明外无别有无明
 
若引异类至此有何益者。经部又责。若引异类五蕴置无明中此有何益
 
虽于诸位至即如所说者。经部立理通释结成已义。虽于诸十二位皆有五蕴。非即用彼五蕴为体。相由藉者方立为支。然随此因有无彼果定有无者。可立此因法为彼果法支。如阿罗汉虽有五蕴而无有行。随无福行.非福行.不动行。乃至或有五蕴而无爱等。故知非由五蕴力故立十二支。汝若言无学五蕴由无无明等故不立支者。是即正由无明等力立支。不由五蕴力立而是故缘起经义即如文所说。或如我所说。唯用无明等为体
 
所说四句至所立三际者。经部破望满四句。经说已生皆通十二支。唯言过.现岂不相违。或生老非在未来。汝说已生唯过.现故。若二非未来便坏前三际
 
有说缘起至法性常住者。准宗轮论。是大众部等计。又婆沙二十三呼为分别论者。此即叙计。经中既说如是缘起法性常住。故知缘起体是无为
 
由如是意至理即不然者。论主总破
 
云何如是意至及不可然者。大众部征问
 
谓若意说至无相应理者。论主答。谓若如我意说佛出。不出。行等果法常缘无明等因起。非缘余法起。若无明断行即无缘故言常住。经言法性常住者。显因果决定义。如是意说理则可然。若谓如汝意说有别真实法体名为缘起湛然常住。此别意说理则不然。彼部非理。所以者何。正出过言。生之与起眼目异名。俱有为相。非别无为常住法。为无常相可应正理。彼说无为是缘起故。又起果用必应依彼起因者立。此无为常住法。彼无明等无常法。一常。一无常。何相关预。而说此常住法依彼无明等而立。为彼无明等缘起。又无明等名为缘起。汝谓目常。如是缘起句义与常无相违理
 
此中缘起是何句义者。大众部问
 
钵剌底至是缘起义者。经部答。或说一切有部答。依声明论有字缘.字界。其字界。若有字缘来助。即有种种义起钵剌底是至义是字缘。医底界是行义是字界。界是体义。此医底界由先钵剌底助力。医底界义转变成缘。若助讫成缘应言钵剌底(丁履反)帝夜(叐何反)此翻名缘。所以然者。诸缘势力起果名行。未至之时未成缘义。若缘力至果。或诸缘相至。方得名缘。故造字家于行界上加至助缘行成缘义。参是和合义。嗢是上升义。此二是字缘。钵地界是有义是字界。钵地有界藉前参唱合升字缘助力转变成起。若助讫成起。应言参牟播陀。此翻名起。所以然者。明诸有法要与缘合便得上升。故名为起。故造字家于有界上加合升缘。有成起义。故总结言由此有行法至于四缘。已和合升起是缘起义
 
如是句义至彼应先说故者。声论师难至缘已起。故言如是句义理不应然。此即总非。所以者何。依一作者实体有二作用前后别起。可得说言于前作用应有已言。彼声论计诸法有体有用。体即迳留多位名为作者。用即随位不同名为作用。一切作用必依作者。彼计作用。同胜论师业句义离体别有指事。别显如有一人名为作者。起二作用。先澡浴已后时方食。于前作用可说已言。若有少行法有在起前。可得说言先至于缘后时方起。既无行法有在起前 先至缘已后时方起。如何得说至缘已起 言起前者。现在名起。前谓未来。依法行世未来名前 或起前者。在起前故。即先已至于缘名为起前。皆表未来。非无作者法体可有作用。以彼作用必依体故。故说颂破言。至缘之行。若在起先。未来法体而非有故。不应道理。若行至缘与起俱时。便坏己于彼应先说至缘后方说起不应说俱。声论.经部。俱说过.未无体故。以非有故破彼经部。若以此颂破说一切有部。声论即以己宗义破
 
无如是过至为在未来者。经部师释难。或说一切有部释难。此且反诘二门征定
 
设尔何失者。声论师答
 
起若现在至即亦至缘者。经部破。或说一切有部破 言经部破者。夫起是未满足。用在于未来。现在是已生之名而非是起。若已生复起便致无穷。由是故知起非现在。起若未来。依汝所宗。未来无体何成作者。作者尚无何有起用。故不可说起在未来
 
破讫述正义云故于起位即亦至缘。此显起与至缘同时 言说一切有部破者。起若现在起非已生。以起在未来非现在如何成现。余破.及与述正义。并如前说
 
起位者何者。声论问
 
谓未来世至亦说至缘者。经部答。或说一切有部答 言经部答者。于未来世法正起位未名为有。无间必有可说为起。即于起位名至缘时。故于尔时无别作者 问向者难他未来无体而无有起。经部未来亦无有体。如何自说未来有起 解云以声论执定有作者方有作用。先至于缘后方正起。如是二用必有所依故。彼未来无容起义。经部意说。本无作者假说作用。故未来位说起至缘。于将有位假建立故 言说一切有部答。释文可知。无劳异解
 
又声论师至释缘起义者。经部师破。或说一切有部破。又声论师妄所安立。真实作者真实作用。各体不同理实不成。汝计有体实法即是作者。离体之起即是作用。作者.作用真实可得。我今观察。非于此中见有真实作者异起作用。各体不同真实可得。若依佛法。离体之外无别实用。即于体上说有作用。于此诸法义言此是作者。此是作用。于世俗理亦无有谬。此至.缘.起义即是经中所说。依此无明等有。彼行等有。此无明等生故。彼行等生。故应引彼经释缘起义。破讫正释 又解此缘起义即是经中所说。依此无明等有彼行等有。此无明等生故彼行等生。故应引彼释缘起义无别作者。若于相续前因后果。假说作者。假说作用。亦无有妨。故前文云法假谓何。依此有彼有。此生故彼生。广说缘起。此即举说同经引经证假
 
故说颂言至若后眠应闭者。经部说二颂。或说一切有部说二颂 言经部说二颂者。论主为经部师说二颂言重摄前义。初两句述经部宗。颂前故于起位亦即至缘等。次两句结破声论。后颂引事证俱言己。或答前难若俱便坏己。如未来法体虽非有无间必有。向现在故而假名起。至缘应亦然例同于起故言亦然。如未来法体虽非有。无间必有。向现在故假名至缘。若言非有不得至缘。亦应非有不得正起。以起必非已生位故非有尚得名起。亦应得说至缘。故虽无体假说无过失 生已起无穷者。颂前起在现在失。已生复起便致无穷 或先有非有者。颂前起在未来失。若言起在未来有二过失。一谓未来体应先有。以未来有起故。二谓起用体应非有。以未来无体故 又解未来先有起用非有作者违自宗过。以彼作用必依作者。由此道理起非已生故不在现未来无体故不在未来。故于将有假说起言假说至缘。假故无过。与声论师作不定过。俱时之法亦有言己。如至闇现在灯灭落谢。此即别世同时名俱。虽复俱时而得说言闇至已灯灭 又解以闇至与灯灭俱时。而言闇至已灯灭。此言灭者是灭无也。故说与闇俱时。又如开口与眠虽复同时。而言开口已眠。故至缘与起虽复同时说己无过。声论不救闇至已灯灭。即难开口已眠云。如有一人先开口已然后方眠。是即先后不俱时也。为通伏难。故言若后眠时此口应闭而不俱时。若谓眠时口亦有闭。虽亦有人眠时闭口。今据眠时开口者说 言说一切有部说二颂者。论主为说一切有部说二颂言重摄前义。初两句述说一切有部宗。颂前故于起位即亦至缘等。如未来非有真实作者而得名起。未来虽无真实作者亦名至缘。例同于起故言亦然 释后六句随其所应准前可知
 
有执更以至是缘起义者。此是经部中上坐解。字界.字缘各含多义。故通异释。上坐为顺己宗。复为一释通声论难。谓钵剌底取种种义。医底界取不住义。言不住者意显前念法诸为缘。法已从落谢故名不住。此不住法若但一一不能为缘。一无用故。会有众多方有势用。故造字者于不住界加种种助。以种种为先不住成缘义。参取聚集义。嗢同前取上升义。钵地界取行义。行即有为迁流义也。行法上升得名为起。故于行界助以上升。然其一一无上升理故言聚集。显多共生。此文应言。由参嗢为先行变成起。但言嗢者略不言参。字缘之中且举一助亦无有妨。此显不住种种含已。能令行法聚集升起是缘起义。此中意者。不住为缘显是前念。要由种种显一无能。已结缘成属前非后。显非一法先至后生由此已祛声论所难 又解说一切有部异师释声论难 又解上坐释大众部难 又解说一切有部异师释大众部难。若据此论破即是说一切有部。若据正理不救即是经部。虽有四解前二解为胜
 
如是所释至聚集岂成者。论主破。如是所释于此十二缘起可然。以无明等各有五蕴众多法故。眼.色各为缘起于眼识。等眼.色各为一缘。此中种种聚集岂成 又解眼.色别成缘。即非种种和合。眼识一体复非聚集
 
何故世尊至此生故彼生者。此下释经二句问。何故世尊说前文中二句差别 又解何故世尊于契经中说前二句
 
为于缘起至可有诸行者。此下答。此是论主解所以先标。为于十二缘起知决定故。如余经论所说。依无明有诸行得有。是依此有彼有。复审定言。非离无明可有诸行。是此生故彼生。此中意说。生之与有名异义同。不可说言两文有异。但应说言前文是正述。后文是审定。义别不同
 
又为显示至诸行方生者。准正理二十五。三际传生.及亲传缘。是上坐弟子大德逻摩解。诸支传生义准同三际。亦是逻摩解。第一解云又为显示诸支传生。谓依此无明支有。彼行支得有。由彼行支生故。余识支得生。即十二支展转传生。第二解三际传生准此应释。第三解又为显示亲.传二缘。谓有无明若无间亲生行。是依此有彼有。若有无明展转力故诸行方生。非是亲生。如起无明次起无记心及后起行。是此生故彼生
 
有余师释至诸行得生者。经部异师尊者世曹。正理称为上坐徒傥。谓非无因诸行可有。故说依此有彼有。此破无因外道 亦非由常数论自性.胜论我等无生因故。诸行得生。故说此生故彼生。此破常因外道
 
若尔便成至纯大苦蕴集者。论主破。显彼经除执。后句能具破。前句应无用。此即破也。论主破讫显经意言。然或有胜论执。有我为依行等得有。是依此有彼有。由无明等因分生故。行等得生。是此生故彼生。是故世尊为除彼执。决判行等果有。即由无明等生因。非由于我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼果有非谓行等果有别依余我为因。此有.彼有等即是无明缘行等。无别有我生 纯大苦蕴集如下文释
 
轨范诸师至皆应广说者。是论主承习经部轨范诸师。故正理二十五云又经主述自轨范师 言不断者。显同一系缚。谓依无明不断诸行不断。故言依此有彼有。即由无明生故诸行得生。故言此生故彼生。展转广说十二缘起
 
有释为显至亦生者。上坐同学解 住。谓相续住。乃至因相续有。果相续亦有。故言依此有彼有。及即由因分生故诸果分亦生。故言此生故彼生
 
此欲辨生至而后说生者。论主破。此说缘起意欲辨生。何缘说住。设许说住。四相次第应先说生后方说住。如何非次
 
复有释言至非谓无因者。经部中室利罗多解。此云执胜。正理呼为上坐 灭。谓灭无 余文可知
 
经义若然至非此经义者。论主破。经义若然。如汝所说果有因有灭。灭之言无。经中应作是说。依此有彼成无。何故乃言依此有彼有。此即责说异经。经中又应先说因生果生。后说果生因成无。如是次第方名善说。若异此者。欲辨缘起依何次第先说因无。此即责不次第。故彼所释非此经义
 
复次云何至生缘老死者。此下述经部十二缘起。将明问起
 
我今略显至及我慢执者。答。谓诸愚夫于从缘生法。不知唯有五蕴诸行。妄起我见。由我见故复起我慢 不知即是无明支也
 
为自受乐至无明缘行者。此出行支体。众生为自受乐.及非苦乐故。作身.语.意各三种福.非福.不动业。谓为自身受欲界当乐故造诸福业。为受当来色界下三定乐.及四定已上非苦乐。故造不动业。为受欲界现在世中五欲乐故。造作杀等诸非福业。如是名为由无明为缘能起于行
 
由引业力至通于六识者。出识支体。既言引业。明知行支是引业非满业。由彼过去引业力故。六识相续流转如火焰行。相续不断住彼.彼趣。此之六识相续不断。凭附中有驰赴所生处。结生有身名行缘识。此识通于中.生二有。生有虽唯意识于中有位通起六识。若作此释。善顺契经分别识支通于六识。若依说一切有部。识支唯生有一刹那不通中有。故唯意识
 
识为先故至如是说故者。出名色体。由识为先故于此趣中次有名色生具足五蕴。展转相续遍一期生乃至命终总名名色。此名色位长。于此位中立六处等。即引经证。于大因缘经.辨缘起经等。皆说名色具足五蕴遍一期生
 
如是名色至说为六处者。出六处体。于名色位渐有眼等名为六处
 
次与境合至顺乐等触者。出触支体。既六根生次与境合便有识生。根.境.识合有顺乐受等三触
 
依此便生乐等三受者。出受支体。依此触故便生苦.乐.舍三受
 
从此三受至生无色爱者。出爱支体。从此三受引生三爱。谓由欲界苦逼恼故。有于乐受发生欲界爱。或有于色界初.二.三定乐。第四非苦乐受。发生色界爱。或有唯于无色界非苦乐受。发生无色界爱
 
从欣受爱起欲等取者。此下出取支体。就中。一总标。二别解。此即总标。从前乐.舍欣受爱后。次起欲等四取。经部四取以贪为体。与大乘同。若说一切有部以百八烦恼为体
 
此中欲者至依之说我故者。此下第二别解。一明四境。二出取体。此即明四境 一欲者。谓色等五妙欲境 二见者。谓六十二见。如梵网经广说。至随眠品当列标释 三戒禁者。戒谓戒约。即是内道远离恶戒。禁谓禁断。即是外道狗牛等禁。如诸离系外道受持种种露形.拔发。远离衣等所系缚。故名为离系 婆罗门外道。受持手执杖行被乌鹿皮 播输钵多外道此云牛主。主谓天主。摩醯首罗天。乘牛而行故名牛主。此外道学彼天法。从彼为名故名牛主。此外道受持顶上持一髻子身体涂灰 般利伐罗勺迦外道此云遍出。即显出家义。是出家外道。受持执三杖行。拟安衣服.瓶.钵等物。并剪鬓发无义苦行。等者等取诸余外道并名为禁 四我语者。谓三界内身依之说我故故名我语。不同说一切有部但约上二界依之说我
 
有余师说至名为我语者。经部异师
 
云何此二独名我语者。问
 
由此二种至我及我所者。答。由此二种说有我故名之为我。我非有故但有语言故名我语。经言异生随假言说起我执。于中实无我及我所。明知我体非有。但有语言
 
于前四种至所谓欲贪者。此即第二正出取体。前说四种是所取境。今正出彼能缘取体。所谓欲贪。即贪名欲。贪通于三界。非是欲界贪也。经言欲贪名取。明知不通余法
 
由取为缘至说名为有者。出有支体及引经证。能招后有果业说名为有
 
有为缘故至说名为生者。出生支体。有为缘故。识相续流转趣未来生。如前识支所说道理。凭附中有驰赴所生。结生有身。具足五蕴说名为生。大分虽同识支非无差别。识名是狭唯说六识。生名是宽故通五蕴 又解此生支如前识.名色支。既言识相续流同前识支复言具足五蕴同前名色此言生者。总显未来生始从中有初念。乃至命终一期生也。于此生位建立老死 又解老死前言生
 
以生为缘至广说如经者。出老死体。于初生后即立老死 又解于生支位中建立老死。其老死相发白面皱等。种种差别广说如经 又解至发白等已去方名老。后名死
 
如是纯言至诸苦蕴生者。上来经部出十二支体。复释经文如是纯大苦蕴集。以经言无明缘行。乃至生缘老死。如是纯大苦蕴集。所以便释
 
毗婆沙宗如前已说者。上来经部解十二缘起 若毗婆沙宗。解十二缘起如前已说
 
俱舍论记卷第九俱舍论记卷第十
 
    沙门释光述
 
 
  分别世品第三之三
 
无明何义者。此下大文第二别明名义。就中。一别分别四。二余指别支 就第一别分别四中。一辨无明。二辨名色。三辨触。四辨受 此下辨无明。就中。一释义。二立证。此下释义。此即问也
 
谓体非明者。答。体非明故名曰无明
 
若尔无明应是眼等者难。眼.耳.鼻等体亦非明。应是无明
 
既尔此义应谓明无者。释。得难转计。明无之处名曰无明
 
若尔无明体应非有者。复难。明无之处名曰无明。体应非有
 
为显有体至如非亲实等者。前二有过论主正解。为显无明有体无非有过。义不滥余眼等无眼等失 明所对治名曰无明。如非亲等
 
论曰至非异非无者。此释第二句 怨敌名非亲 诳语名非实 非法。谓不善法 非义。谓不善义 非事。谓不善事 是亲友等所对除法名非亲等。非异亲友等非亲友等无。无明亦尔。无明是明所对除法。非异于明非无明无
 
云何知然者。此下立证征问
 
说行缘故者。答。说此无明为行缘故明知有体
 
复有诚证至说能染慧故者。上一句正证。下三句破异计
 
论曰至说名无明者。经说无明在九结.三缚.十随眠.三漏.四枙.四瀑流等中。故知别有。非余眼等。及体全无。说为结等
 
如恶妻子至应名无明者。此叙异计。如恶妻子无妻子德名无妻子。如是恶慧无有明德。应名无明
 
彼非无明至故非无明者。论主举颂正破。彼诸恶慧非是无明。于恶慧中有五染慧是见性故。见性推求猛利决断故非无明
 
若尔非见慧应许是无明者。外救。若尔贪等非五见。慧既非见性应许无明
 
不尔无明至共相应故者。以第三句释。无明见俱故知非慧。无二慧体共相应故
 
又说无明至异慧能染者。以第四句释证非是慧。经说无明能染于慧。故知慧体非即无明。岂慧还能染污于慧
 
如何不许至何理相违者。经部救意。如何不许染慧种子。间杂善慧说能染慧或现行染慧前后间杂善慧说能染慧。或染慧种子.及前后现行。染慧间杂善慧说能染慧。如贪染心与贪相应。理实被染设不相应。由贪种子间杂于心说贪染心。或由前后现行贪间杂于心说贪染心。或由贪种子.及前后现行贪间杂于心说贪染心。后灭贪种子心便解脱。说无明染慧非慧相应。由无明种子间杂于慧说能染慧。或由前后现行无明。间杂于慧说能染慧。或由无明种子.及前后现行无明。间杂于慧说能染慧。如是分别何理相违
 
谁复能遮至此说为善者。论主非经部师评取说一切有部
 
有执烦恼至前理遮遣者。有异师执。一切烦恼于境不了。皆谓无明。此亦应同前理遮遣
 
若诸烦恼至不说总名者。别显过非同前理破。九结等中别说无明。明知无明非是总号 又若无明是诸惑者。亦不应与见等相应。非自相应故。经中应说无明染心。不应说言贪欲染心。以无明宽亦摄贪故 汝若谓此经中贪欲染心就差别说。应于染慧不说总无明名。亦应就差别说
 
既许无明至其相云何者。外问
 
谓不了知谛宝业果者。说一切有部答。不了四谛.三宝.善.恶业.异熟果名无明
 
未测何相至如无明说者。外人复难。若异了知应是眼等。若了知无应体非有。二过如前
 
此谓了知所治别法者。答。此无明者。谓了知慧所治别法
 
此复难测其相是何者。外人复征
 
此类法尔至唯可辨用者。答。眼是净色眼识所依。约用以辨。无明亦然。不了谛等唯可辨用
 
大德法救至恃我类性者。此大德意恃我谓恃我起慢。名为恃我。即是我慢。类性是无明。此无明是我慢流类性。故约我慢以显无明。理亦是余惑流类性。且寄我慢以显 又此无明通与诸惑相应似余惑故。偏得类名
 
异于我慢类体是何者。论主问。类性即是我慢。我慢是我见之类故名类性。故言异于我慢类性是何
 
经言我今至异于我慢者。大德引经答。经言我今如是知已是修道。如是见已见道 或如是知已是诸智。如是见已是诸忍。由知见故爱等永断 或如是知已是尽智。如是见已是无生智。以观照故亦名为见 或如是知已是尽无生智。如是见已是无学正见智。以尽.无生非是见故 诸所有爱。爱谓贪爱。以爱是惑足。故别标名 诸所有见。谓五见中除身见是余四见 诸所有类性。谓无明遍与惑俱。胜故别说无明等。说为别显彼说类性。故正理云。胜烦恼中无明未说。为别显彼说类性言。遍与惑俱遍往诸趣故名类性。类是行义。是类之体得类性名 诸我我所执。谓有身见胜故别说。故正理云。我.我所执是诸见根。故于见中别显二种 我慢执。谓七慢中我慢。用我起故胜故别标 随眠。谓疑恚。故正理云。为摄疑.恚说随眠言 断遍知故。谓断诸惑尽得断遍知。即有余涅槃 无影寂灭。谓无余涅槃。经既别说类性。故知类性异于我慢
 
宁知类性即是无明者。论主征大德
 
不可说为余烦恼故者。大德答云。不可说为余贪等故
 
岂不可说为余慢等者。论主复难。此经类性岂不可说为余六慢。慢等等取过慢等五。若以慢等为类性。余惑类故名为类性。经部诸师不信无明别有实体。论主意朋经部故作斯难。正理论释意同大德
 
若更于此至故应且止者。论主止诤
 
名色何义者。此下第二辨名色问
 
色如先辨至名无色四蕴者。答 色如先辨。谓前界品色蕴中辨。今唯辨名。前文虽亦辨余四蕴。未说为名。故今分别
 
论曰至何故称名者。问。名是不相应中名。四无色蕴何故称名
 
随所立名至故说为名者。答。若名随上古来所共立名势力。于义转变。故说为名。若无色四蕴随根.境势力于义转变。转变同名。故说为名。以此四蕴必依根缘境故。言随根.境势力
 
云何随名势力转变者。问。名云何随名势力转变
 
谓随种种至色味等名者。答。谓劫初时。随种种法世共立名。由势力故。后名方得于彼彼义转变诠表。如牛等名。此复何缘标以名称者。问。此四蕴复以何缘标以名称
 
于彼彼境转变而缘者。答。无色蕴于彼彼境转变而缘。转变如名。故标称 余不相应虽无转变。同无色中有转变故。名摄无失 如变碍名色。虽无表等而无变碍。同于色中有变碍故。色摄无失
 
又类似名者。第二解。四蕴与名。同无色法流类。似名故标名称。故婆沙十五解四蕴名名所以云。答佛于有为总分二分。谓色.非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中有能显了一切法名。故非色聚总说为名
 
随名显故者。第三解。无色四蕴相隐难知。随名显故故标名称。故婆沙云。有说色法粗显即说为色。非色微隐。由名显故说之为名
 
有余师说至故标名称者。第四解。无色四蕴舍此身已转趣未来余受生处。转变如名。故标名称 无漏四蕴虽不受生。是此类故名摄无失 初解约易境名转变。后解约易生名转变。虽义差别俱约转变释名 又正理二十九云。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色。不相应法无所缘故。不尔表召唯在无色。如释色名所说无过。佛说变碍故名为色。去来.无表.及诸极微。虽无变碍而得名色。以无色中无变碍故。变碍名色非不极成。如是无色中容有表召。非色中有故理亦无违。故不相应名摄无失 更有三解不能具述
 
触何为义者。此下第三辨触。就中。一明六触。二明二触。三明八触。此下明六触问起
 
颂曰至触六三和生者。答 触。即标体 六。就依分 三和生言。举因显体
 
论曰至乃至意触者。就长行中。初释颂。后决择。此下释颂即释六触
 
此复是何者。问。此触体复是何
 
三和所生至有别触生者。答。释三和生。三和合故有别触生说名为触
 
且五触生至如何和合者。此下决择。问五识相应触生。可三和合。许根.境.识同现在故。意识相应触生。根.境.识三种容各在一世。如何和合 以法亦容在过.现故。是故言或
 
此即名和合至同顺生触故者。答。非以同世名和合。根.境.识三。虽复各居一世此即名和合。谓因果义成。意法为因意识为果。又根.境.识三。同顺生一触果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相顺生果名和合。于六之中前五具二和合。后一相顺生果名和合。故婆沙一百九十七云。答此问云。和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同辨一事名为和合。五识相。应触。由二和合故名和合。意识相应触。由辨一事和合故名和合 问凡因果相望。若因望果或俱或在前。若果望因或俱或在后。如过去意根生现意识果。或过去意根现在意识生现触果其理可然。未来法境。如何生现识.及现触果 解云泛明得果名略有三种。一取果.与果名为果。此果望因。若俱若后。即是有为四果。二证故名为果。即是无为择灭果。三相随顺故。相由借故名为果。此果望因通前.后.俱。通有为.无为。如现意识名果。于三果中望过意因有初.后果。望未法因但有后果。如现触果于三果中。望过意根现意识因有初.后果。望未法因但有后果。此果前因后名为果者。据相随顺故相由借故假名为果。非是五果中果 又解现在意识.及现触果。望未来法境亦是增上果。凡增上果有二。一取果.与果增上果。此果必无在因前也。二非是取果.与果增上果。此果容在因前。我今据此说也
 
诸师于此至说名为触者。此下叙说不同。诸师于此触觉慧不同。有经部师说根.境.识三和合即名为触。经证可知
 
有说别法至故触别有者。说一切有部师言。根.境.识外别有触体。经证可知 经言身者。所谓体也 又解多念识等积集名身。故婆沙解六爱身云。问何故名身。答多爱积集故名为身。谓非一刹那
 
说即三和至非法处摄者。经部师通六六经。受.爱别说然法处摄。触虽别说即三所摄
 
无如是失至差别而说者。说一切有部救义返难经部。如我所宗。离爱.受.触有余法处可得差别而说。汝宗离触既无别三。如何可言触.及彼三差别而说
 
虽有根境至便成无用者。牒外救破。外救意云亦有根.境不能发识。是故经中别说根.境。如何难我离触之外无别有三 故牒破云虽有根.境不发于识。而无有识不托根.境。言三可以摄触。更别说触便成无用
 
有余救言至总立为触者。经部师救。据彼同分根.境.识故别说为三。若据同分根.境.识三因果所收总立为触
 
说离三和至出现乐等者。说一切有部释前经部引经。一释我诵文异。二释设有此文。于三因上假说触果之名。故言三法聚集和合名触。如说诸佛出现乐等。于因立果
 
如是展转至故应且止者。论主止诤
 
然对法者说有别触者。说一切有部结归本宗
 
即前六触至第六俱增语者。此下第二明二触。约所依等分为二种
 
论曰至为所依故者。释初句。眼等五识相应触说名有对。以有对根为所依故从所依为名。有对之触依主释也。若依正理兼约境界。故彼论云。以有对根为所依故。唯有对法为境界故
 
第六意触至故名为长者。释第二句。第六意识相应触说名增语。所以称名为增语者。语是音声而为无诠表。名有诠表增胜于语故名增语 又解此名以语为增上方能诠表故名增语 又解增谓增长。由缘名故增长语言 又解谓由名力令语增胜故名增语。此名是意识所缘长境。故就所缘名增语触。增语之触依主释也。所以名为长境者。如眼识但能了青不了青名。意识了青亦了青名。意识与五识同缘境已。更缘其名故名为长
 
故有对触至就所缘立者。结二触名
 
有说意识至就相应立者。叙异说。此说意识以差别语言为增上故方于境转。五识不然。此且从多分说。亦有意识非由语故而能缘境。是故意识独名增语。以语为增上。有财释也。与此相应名增语触。从相应立名邻近释也。又正理二十九更有解增语云。有说意识名为增语。于发语中为增上故 此解为语增上故名增语。依主释也 又婆沙一百二十九更有两解云。问何故此触名增语。答由此触自性语增故名增语。问云何此触自性语增。答有对触唯欲.色系。此触通三界系及不系(广如彼释)有说此触所缘增语故名增语。问云何此触所缘增语。答有对触唯以有色法为所缘。此触通缘有色.无色(广如彼释)
 
即前六触至乐等顺三受者。此下第三明八触。约相应不同分成八种
 
论曰至无覆无记者。释初两句
 
无明触中至共相应故者。释第三句
 
总摄一切至名为顺受者。释第四句。列名可知。解顺受触言此三触因能引乐等受果故。此即能引顺所引也。此触或是乐等三受所领纳故受领于触。广如前释。虽诸心所皆从触生。受领强故此即所领顺能领也。或触能为受行相所依故。以受行相必依触起。此即所依顺能依也。由斯顺故名为顺受
 
如何触为受所领行相依者。问。如何同时触为受所领。如何同时触为受行相依前三解中初解可知。故不别问。后二稍隐故今别征
 
行相极似触依触而生故者。答。受之行相极似触故。所以触为受所领。如子似父领父媚好。答前问。此受行相依触而生故。所以触为受行相依。答后问
 
如是合成十六种触者。总结
 
受何为义者。此下第四明受。就中。一总。二别。此即总也。颂前问起
 
颂曰至但依心故者。答。据触因别分成六种。约所依异复总为二。皆依主释
 
受生与触为后为俱者。经部师问
 
毗婆沙师至俱有因故者。答。触.受俱起。俱有因故
 
云何二法至义可成立者。经部复难。云何触.受二法俱时而生触为能生。受为所生。义可成立
 
如何不立者。毗婆沙师反征经部
 
无功能故至余法无能者。经部复出理破。于已生受法余触法无能。如牛两角俱时而生。彼此相望谁为能.所
 
此与立宗至重说何用者。毗婆沙师复非经部。前后二难文异义同。重说何用
 
若尔便有互相生失者。经部复难。既二俱时触.受便有互相生失
 
许故非失至亦互为果者。毗婆沙师答。许触.受二互为因果
 
仁虽许尔至先意后识等者。经部复破同时因果。经但言触生受。不言受生触。故知前因后果非据同时互为因果。言互相生。即有违教过也。又此同时互为因果义非应道理。越能生法故此触.受二俱至现在已生同时。如何可言互为能生。故义非理越能生法。凡言因果必前望后。若此因法世间极成能生彼果法。此因法与彼果时别极成。如先种后芽等
 
先后因果至有所造色者。毗婆沙师许先因后果。复许同时因果。如眼识等果与眼.色等因俱。四大因俱有造色果
 
此中亦许至何理能遮者。经部释通。此亦前后因果非是同时。谓前根.境缘能发后识果。前念能造四大种因。能生后念所造色果何能遮
 
如影与芽岂非俱有者。毗婆沙师出同时因果。经部此中所以不破者。俱有因中前已破故
 
有说触后至缘触生受者。经部中上坐解。触前为因后受果生。如第一刹那根.境为先。第二刹那次有识起。识起之时必依根缘境。此三和合即名为触。无有别体。或前根.境.及与后识。此三和合假名为触。第三刹那以前念触因为缘生此念受果
 
若尔应识至非皆是触者。毗婆沙师难。若前后相生者。应第二念触时识非皆有受。以此念触生后念受故。第三念受同时诸识。亦应非皆是触。以此念受从前念触生故
 
无如是失至无非是触者。经部通难。无如是失。因前第一念根.境同时触故。后第二念触位受生。故诸触起时必皆悉有受。此释初难。第三念受同时所有识体无非是触。以识起时必依于根缘境起故此三名触。此触虽不能生同时受。而能生后第四念受。此释后难
 
此不应理者。毗婆沙师非
 
何理相违者。经部反问
 
谓或有时至同缘一境者。毗婆沙师出过。如一触缘色一触缘声。故言或有二触境别。因前念缘色受位触。生后念缘声触位受。如何异境受。从异境触生。或应许受与此缘声心相应。非与此心同缘一声境。以从异境触生故。应与前念缘色之触同缘色境
 
既尔若许至斯有何过者。经部转计。既有前过我今复解。若许有成触识。是触无受。如缘声初念触能生后念自类受故。此识名触故言是触。从异境触后起故。所以无受。于此缘声初位前。如缘色末后念。有识有受而体非触。以了境故有识。从前念自类触生故有受。前念不能生后缘声初念受故。而体非触。缘差故然。斯有何过。若缘声已后更缘色。前最后念缘色识等得名为触。以能生后同境受故
 
若尔便坏至心品恒俱者。毗婆沙师难。若言触.受有时不俱。便坏大地法。必心俱故
 
彼定恒俱依何教立者。经部征
 
依本论立者。毗婆沙师答。依六足本论
 
我等但以至非要遍诸心者。经部非当依经量论证不成。又复释言。大地法义。非要须遍一切诸心俱时而起
 
若尔何名大地法义者。毗婆沙师问
 
谓有三地至非本所诵者。经部答。若法于前有寻伺等诸地皆有名大地法。非要与心同一刹那俱时而生名大地法。义便兼解大善地法等 所以不释大不善地法者。有余师说。如是大不善地法。但是后代毗婆沙师。因诵大善故引不善来。是今所增益。非本论所诵。故不别释。所以不释少烦恼者。以非遍故
 
若于触后至俱起受想思者。毗婆沙师引经为难。经言触与受.想.思俱。如何言乃触后生受
 
但言俱起至故彼非证者。经部释通。经中但言俱起受.想.思。不说受等与彼触俱。此于我宗何违须释。复更释言。又于前后无间生中亦有俱声。如契经说与慈定俱行修念觉支。此言俱者无间俱也。说触.受俱应知亦尔。无间说俱故彼非证
 
若尔何故至离于受等者。毗婆沙师引经为难证俱时起经言受等异体相杂定不相离。故无有识离于受等。证成受等是大地法。既识起时必有受等。即亦显受与触俱生。以识起时三和合故必生于触。设经部宗说触是假。亦定应许受等俱起。识即触故。故正理云。执触是假宗。亦应许受等与触俱起。由此经说识杂受等故。识是触分故
 
今应审思至作如是说者。经部复引经文为不定问。今应审思。相杂何义。此经复说诸所受即所思等。未了于经中前后二文。为约同一所缘前缘前后而起名为相杂。为约同一刹那俱时而起名为相杂作如是言
 
于寿与暖至定约刹那者。毗婆沙师释。如契经中于寿与暖俱时起中有相杂言。例知此经说定约刹那。故正理释云。前约刹那。后约所缘。其理决定
 
又契经言至受等俱生者。毗婆沙师引经为难。显约刹那俱时生也。又前经言根.境.识三和合名触。如何有识而非三和触。或是根.境.识三和合而不名触 故应定许一切识俱悉皆有触。诸所有触无不皆与受等俱生
 
傍论已终至由意近行异者。此下第二别分别。就中。一开定数。二义分别。此即初文。结问颂答
 
论曰至乘前起后者。身受相显故不更释。心受义隐所以重明。于前略说一心受中分成十八。应知颂初说此复声。显乘前受起后文也
 
此意近行十八云何者。问
 
谓喜忧舍各六近行者。答。三.六即成十八
 
此复何缘至为所缘故者。复以三问征定十八
 
此成十八具足由三者。答。具由三缘故成十八。故婆沙一百三十九云。总以三缘故立十八。谓一意识相应近行。有喜.忧.舍三种自性。各缘色等六种境起。故有十八
 
于中十五至皆通二种者。明杂缘.不杂缘于中十五名不杂缘。谓色等五喜.忧.舍三各别缘故。三法近行通杂.不杂。若唯缘法及六内处。或总或别皆名不杂。或于此七随缘多少。兼于五外随缘多少。或唯于五外随缘多少皆名杂缘。此中言法通名法也。非唯法处
 
意近行名为目何义者。问
 
传说喜等至数游行故者。答。前解喜等以意为近缘。于诸境中数游行故。故名意近行 后解喜等与意为近缘。令意于境数行故。故名意近行
 
如何身受非意近行者。问
 
非唯依意至故亦非行者。答。谓此身受非依是唯意识故不名近。复无分别故亦非行。故正理云以意近行唯依意识故名为近。分别三世等自相.共相境故名为行。一切身受与此相违。故非意近。亦不名行
 
第三静虑至何故不摄者。问。第三静虑意地乐根亦唯依意。意近行中何故不摄
 
传说初界至意近行故者。答。毗婆沙师传说。于三界中若欲界有者上界亦立。以初欲界意识相应无乐根故。所以上界亦不别立。又无乐根所对苦根意近行故。所以不立乐意近行。正理二十九难此解云。若尔应无舍意近行。无所对故。不尔。忧.喜即舍对故。第三静虑意地乐根无自根本地舍根为对故。然无近分等无舍等近行失。以于初界中有同地所对故。或复容有.不容有故。谓意舍等容有同地所敌对法。意乐定无同地敌对。故无有失(解云意地忧喜即为舍对。若尔即舍名为乐对。以于同地无舍对故。谓于三定自根本地无所对舍。若尔近分唯有舍根。自地无对应非近行。及初.二定所有喜根白地无对。应非近行。不尔。欲界舍及喜根。皆有同地所对法故。或舍与喜容有自地所敌对法。谓欲界中曾无乐有自地所对故。彼不可意近行收) 又正理解云。又彼地乐凝滞于境。近行于境数有推移不滞一缘方名行故
 
若唯意地至广说如经者。引经为难。经中既言眼见色已。于顺喜色起喜近行。于顺忧色起忧近行。于顺舍色起舍近行。如是乃至意知法已起三近行。以此明知亦通五识。云何乃言唯意相应
 
依五识身至故不应难者。会释经文。依五识身所引意近行。如依眼识引意地不净观。既有已言。显非五识。不应为难
 
若虽非见至随明了说者。恐执经文见色已等。便谓直缘色等非近行收。为明总摄故有此文。色等近行非必要从五识后起有。虽非见已乃至非触已。于色等五起喜.忧.舍亦是意近行。若异此者要须五引。身在欲界未离欲染。应无缘色界色.声.触意近行。以欲三识非缘上故。又身在色界应无缘欲界香.味.触三诸意近行。彼界无有鼻.舌.识故。虽有身识不缘下故。以实而论。非五识引亦是近行。契经中说见色已等言。且据一相随明了说
 
见色等已至根境定故者。恐执经文眼见色已于顺喜色起喜近行等。便谓见色已于顺喜声起喜近行等非近行摄。为明总摄故有此文。见色等已于声等中起喜.忧.舍。亦是意近行。恐难违经逆为通释。随无杂乱。是故经中作如是说见已等言。于中建立根.境定故。谓色等境。眼根见等.及意了故
 
为有色等至一近行不者。问。色等唯起一近行不
 
有就相续非约所缘者。答有谓就一人相续身。说于喜等三唯能顺生一近行故不起余二。非约所缘。以于所缘容有多缘故。故婆沙一百三十九云。问颇有色等决定顺喜乃至决定顺舍耶。答依所缘故无。依相续故有。谓色等或时可意。或不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有说色等于亲品顺喜。于怨品顺忧。于中品顺舍
 
诸意近行中至为问亦尔者。此下第二义分别。就中。一分别系缘。二明有漏.无漏。此即初门。一问诸意近行中几欲界系。二问欲界意近行几何所缘。色.无色界二问亦尔
 
颂曰至唯一缘自境者。初两句明欲界。次四句明色界。后四句明无色界
 
论曰至五所缘故者。此明欲界。欲界系十八俱能缘欲。十二缘色。三缘无色
 
说欲界系已至谓法近行者。此明色界。初.二静虑唯有十二俱缘欲界。八缘色界。除缘香.味二喜二舍。二缘无色。三.四静虑有六舍俱缘欲界。四缘色界。一缘无色
 
说色界系已至如后当辨者。明无色界。空处近分有四近行俱得缘色。一缘无色。四无色本.及上三边唯一法舍。唯缘无色。空处近分二说不同。前说为正。故婆沙一百三十九云。若许别缘下者则有四意近行。谓色.声.触.法。若许总缘下者则唯有一法舍意近行如是说者应说有四 问此意近行通三性不 解云准下成就通于三性 问此意近行自.上.下地通能缘不 解云容缘三种。若善通缘自.上.下地。若染污缘自.上地不缘下。已离故。若无记缘自.下非缘上。力劣故。故婆沙七十二解三分别中云。善分别意识能缘一切自.上.下地。染污分别意识唯缘自.上地。无覆无记分别意识唯能缘自.下地
 
问若无记能缘下者。何故正理二十九解近行中。别标色善能缘欲界。不言无记 解云以善近行身在下地。身在上地。俱能起彼地善缘下欲界。是故别说。无记近行身在下地。即不能起上地缘下。故不别说 问身生何地能起何地意近行耶 解云若善.染容起自.上。非能起下善.染。以喜劣故。染已离故。若无记容起自.上.下地。起自可知。言起上者如身在下地起上通果心。言起下者如身在上起下通果心 问若无记心通起上.下。何故婆沙解三分别中云。无覆无记分别意识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。又正理第八云。非生余地能起余地无覆无记分别现前。此亦必定系属生故 解云婆沙。正理意说五识引起意识地中三种分别。缘前过去五识所缘色等五境。夫生余地起余地无覆无记。所谓变化心.三识身.及发业心。若化心唯缘现事。若三识性非分别。又唯缘现若发业心缘所发业。此等非是缘过去五识曾所缘境分别意识。所以婆沙.正理说无记分别唯自地能起不能起余地 今言无覆无记近行通起上.下。据意识中所有无覆无记诸近行说。故不相违 问若依正理。又说近行欲界缘不系境有三。色界中初.二缘不系有二.三.四缘不系有一。无色缘不系亦一。此论何故不说 解云此论且据缘系。所以不言不系。正理兼论故说二种
 
此意近行通无漏耶者。此下第二明有漏.无漏。此即问起
 
颂曰十八唯有漏者。答
 
论曰至唯是有漏者。就长行中。一释颂。二明成就。三叙异说。四会师句经。此即释颂。又正理二十九云。无有近行通无漏者。所以者何。增长有故。无漏诸法与此相违。有说近行有情皆有。无漏不然。故非近行
 
谁成就几意近行耶者。此下明成就。此即问
 
谓生欲界至唯染污故者。答。谓生欲界未得色善。成欲十八初.二定各八。谓四染喜四染舍。三.四定四染舍。无色界一染舍。成上唯染故不缘下
 
若已获得至香味境故者。已获色善未离欲贪。成欲十八.初静虑十。余二定说皆如前.言初定十者。谓初定中成四染喜。染喜不缘下香.味故。善.染合论舍具成六。未至善舍缘下香.味故
 
余随此理如应当知者。例释所余离欲贪等。又正理二十九云。已离欲贪若未获得二定善心。彼成欲界.初定十二。谓除六忧。二静虑等皆如前说。若已获得二定善心。于初定贪未得离者成二定十。谓喜但四。唯染污故。舍具六种。已获得彼近分善故。余如前说。由此道理余准应知
 
若生色界至谓通果心俱者。此简差别准此通果唯舍相应。舍受中庸顺通果故。忧离欲舍。喜非中庸。故不说成。又婆沙一百三十九云若生初静虑成就欲界一法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说成就三。谓色.声.法舍意近行。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘法故。即有缘法舍意近行。有说成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总.别缘故(解云于三说中初说为正。一同此论正理。二不言有说。此初师意说纵缘身.语业亦兼缘能造触。或缘身业兼缘香.味.触。缘语业兼缘色.香.味.触。故但名法舍意近行) 又婆沙云。生第二静虑成就初静虑一。谓法舍意近行。以总缘故。有说成就三。谓色.声.法。若缘所起身表即有缘色。若缘所起语表即有缘声。若缘所变事以总缘故即有缘法。有说彼成就四。谓色.声.触.法。以生第二静虑起初静虑三识身时。容有彼眷属别缘色.声.触初静虑地无覆无记意识现在前故。或通果心总别缘故
 
解云初说为正。如前解应知缘身.语业兼缘能造触。或缘身业兼缘触。缘语业兼缘色.触故。但名法舍意近行。第三师说从三识身后所引眷属威仪意识容有别缘。或通果心总别缘故成初定四
 
有说如是至是意近行者。此下叙异说。或是经部师说。近行唯染。与意相牵数行所缘。若已离染此地近行必不现行。故唯是染非善.无记
 
云何与意相牵数行者。问
 
或爱或憎至故作是说者。异说答 爱谓贪 憎谓嗔 不择舍谓痴。此痴于法不择而舍。由喜与爱俱。忧与憎俱。舍与痴俱。舍言与痴俱。从强多分。此三与意相牵数行所缘名意近行。此文且据三毒。余惑亦与喜.忧.舍俱。与意相牵数行所缘。为对治彼杂染近行。于契经中说六恒住。谓于六境见色等已。不喜不忧心恒住舍具念.正知。非阿罗汉.无善法喜。但遮杂染故作是言说六恒住。故知近行唯是杂染。阿罗汉染无。故知非近行 心恒住舍。舍谓行舍。故集异门足论十五解六恒住中云。问此舍何所谓耶。答心平等性。心正直性。心无惊觉性。任运住性。应知此中说名为舍。复次有说六识相应缘色.声.香.味.触法境舍受名舍。今此义中应知意说。心平等性。心正直性。心无惊觉性。任运住性行舍名舍(已上论文) 具念正知。六恒住体。故婆沙三十六云。问六恒住法以何为自性。答以念.慧为自性。若兼取相应俱有四蕴.五蕴为自性
 
又即喜等至谓诸善受者。复证近行唯是杂染。又即喜.忧.舍。世尊说为三十六师句。谓为耽嗜依别有十八。此是近行此所对治。出离依有十八。此非近行是能对治。二种不同成三十六。既二别说。故知唯染是意近行。此句差别是佛大师所说法。故名为师句 耽嗜依者。谓诸染受。受与耽嗜烦恼为依故 出离依者。谓诸善受。受与出离善法为依故。故婆沙一百九十云。此中耽嗜谓爱耽嗜性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。有说耽嗜者名一切烦恼。执着性故。若受与彼为安足处。名耽嗜依受。若受不为爱或一切烦恼为安足处名出离依受 又婆沙一百三十九云。问何故不说无覆无记。答彼亦说在此二中故。谓无覆无记受有顺染品。有顺善品。顺染品者耽嗜依摄。顺善品者出离依摄
 
如是所说至无量差别者。略说受支如上分别。若约惑等诸余义门无量差别。如理应说
 
何缘不说所余有支者。此下大文第二余指别文。问十二支中上来说四。何缘不说所余八支
 
颂曰至随眠品当说者。答。识.及六处。前界品已说。行.有.爱.取。业.随眠品当说 问生.及老死前不别说。此复不指。有何所以 解云生.老死支即识等五。于此五中。识与六处已指前文。名色.触.受。如前别释。故不别说 问若尔爱.取是无明。应不别指 解云无明异说不同。或说恶慧或说非明。或说明无。由此爱.取不指。无明别指下说
 
此诸缘起至如成熟饮食者。此下大文第二略摄喻显。初一颂喻烦恼。次两句喻业。后二句喻事
 
论曰至种等相似者。问
 
如从种子至应如是知者。释初颂。总有五喻言惑得裹业者。谓惑及惑得俱能裹业。然惑亲裹。得是疏裹。故正理云。烦恼裹业能感后有非独能感 余文可知
 
如米有糠至应如是知者。释次二句。总有三喻。如草药为因果熟为后边其果熟已不能生果。其业亦尔。既果熟已更不招异熟。余文可知
 
如熟饮食至应如是知者。释后两句。一喻可知
 
如是缘起至今当略辨者。此下大文第九明四有。牒前起后。四有如前辨中有中已释名义。今于此中辨性.及系
 
颂曰至余三无色三者。初句总标。次二句及余三。辨性。后无色三。辨系
 
论曰至生有唯染者。释初二句
 
由何烦恼者。此下释第三句。此即问
 
自地诸惑至犹如生有者。答 自地。显非他地 诸惑。显是本惑。谓此地生。此地本惑皆容现起染污生有。引说可知 又解不现起者有染能故亦名能染。论文既言此地一切烦恼染污此地生有。明知皆有染能 然诸结生唯本惑力。并无惭.无愧.惛沈.掉举。以是本惑相应缠故亦能助润。非由自力缠.垢可能现起。性羸劣故。要由思择方现在前。初结生位身心昧劣故非现起 自力缠者。谓悭.嫉.忿.覆.悔 自力垢者。谓六垢 问缠中睡眠为是自力。为是随从 解云是随从。理实此位亦无睡眠。而不别简者。若自力缠.垢初结生位定非现起故此别简。其随从缠则非决定。若无惭.无愧.惛沈.掉举此位相应。若睡眠不相应。以结生位非睡眠。故。以随从缠性不定故。文不别简 又解睡眠是自力缠。若作此解即自力缠中已简。故婆沙五十简缠非结中有一复次。睡眠.恶作虽亦独立而不离二(已上论文)或说自力。或说随从。两释无违。并会婆沙如心所中已具分别。虽生有位心身昧劣。而由过去数起烦恼。或由过去近现行。或由二胜因引发力故。此位烦恼任运现起。应知中有初续刹那亦必染污与生有同。此即义便兼明
 
然余三有至各善染无记者。释颂余三。余本.死.中各通三性
 
于无色界至许具四有者。约界分别释颂无色三
 
有情缘起至由何而住者。此下大文第二辨有情住。结前问起
 
颂曰至引及起如次者。就颂答中。初句总示。次五句别释。次二句通经。后一颂明胜用
 
论曰至由食而住者。此下释初句
 
何等为食者。问
 
食有四种至四识者。答。食总有四
 
段有二种至翻此为粗者。此下别释段食。此显段食或细或粗。一以无秽为细。有秽为粗 劫初食者。谓劫初时人食地味.地皮饼.林藤无变秽故。食香稻以去方有便秽。二少软名细。多[車*更]名粗 细汗虫。即是虮虱。其体细小从汗而生。或人身中有虫食汗名细汗虫
 
如是段食至分分受之者。唯欲界系香.味.触三。一切皆是段食自体。饥.渴二触名为食者。消宿食故。希新食故。显无病故。所以名食。可成段别而饮啖故。谓口能饮啖。鼻能饮。如象等鼻分分受之故名段食。此即释名 又解谓口饮啖。舌根即分分受味。由鼻饮故鼻根即分分受香。口.鼻中触身根分分受触
 
光影炎凉如何成食者。问。如日光.树影.火炎.风凉。于此四中香.味.触三非可饮啖如何名食
 
传说此语至如涂洗等者。答。如人患寒。忽遇日光.及火炎触即便有益。如人患热。得遇树影及凉风触即便有益。此亦名食 言段食者。毗婆沙师传说。此饮啖言从多为论。如药涂身及洗浴等。虽非饮啖。而能持身。亦细食摄。色界虽有能摄益触。以毕竟无分段饮啖故非段食
 
色亦可成至何缘非食者。问。此不能益至而无益故者。答。色不能益自对眼根。色不能益解脱者故。夫名食者必先资益自所对根。及所依大。后乃及余根所依大。饮啖色时。于自眼根及所依大尚不能益。况能及余耳等四根并所依大。由诸色根境各别故。饮啖色时鼻.舌.身根不能取色益根.及大。未离欲者有时见色生喜乐者。由缘色故触生喜.乐。此是触食。非色是食。又后二果由离欲故解脱食贪。虽见种种好饮食色无益身故。若饮啖彼香.味.触时能益身故。色.香.味.触虽俱离贪。见色无益。余三有益。以此故知色非是食 又解偏举后二果者非但正显见色非食而无有益。兼显见色不生喜乐而无有益 又解色非食者。不至境故不离饥渴食事不成。虽见不能解除饥.渴 问于非段食何故唯简色耶 解云声非相续。意法无有分段。眼等五根虽含二义。食中无故。体净妙故。非饮啖故。此之八种非食义显故不别简。唯色一种相续分段。段食中有可饮啖。故恐滥段食是故别简
 
触谓三和至通三界皆有者。释余三食。体唯有漏。界即通三界于前分别十八界中。说十五界唯是有漏。已显段食唯是有漏故不别说
 
如何食体不通无漏者。问
 
毗婆沙师至为灭诸有者。答
 
又契经说至皆谓已生者。又引经显食唯有漏 部多.求生。皆三有身。四食既能安住资益。明知有漏。无漏不然。为灭诸有故非食体
 
复说求生为何所目者。此下通经释第七.第八句。此即依经起问
 
此目中有至暂时起故者。答。经说中有异名五种。求生是即五中一称。明知前经所说求生即目中有。余文可知
 
如契经说至起谓中有者。引经转证起是中有如契经说。有无常可破坏自体起。有无常可破坏世间生。起谓中有。生谓生有。自体.世间是其通称。为明中有实有故以自体标名。生有恐执为常故以世间显过 又解影略互显 又解中有相隐自体标名。生有相显世间为称
 
又经说有至为第四句者。又引经证起名中有。此经言断。断有二种。一得永对治断。得择灭不退名断。二得永不行断。得非择灭不行名断。故正理三十一云。我今于此审谛思求。见彼契经有如是意。谓依二断说如是言。二断者何。一得永对治断。二得永不行断(已上论文)于四句中随其所应说此二断。润中有惑名起结。润生有惑名生结 又解润中有初念惑名起结。润生有初念惑名生结 言四句者 第一句已断起结未断生结。谓离欲.色二界贪诸无色上流者。离二界贪不受中有故起结已断。未断无色贪更受无色生有故生结未断。此中言断约永对治断说。以无起结但得不行。而于生结得有起义。谓欲.色界生结得行。必亦兼得行于起结。若无色界生结现行。必定已得永治起结。故知此断约永治说 第二句已断生结未断起结。谓中般涅槃不受生有故生结已断。受中有故起结未断。此中言断据不现行。以无生结得永治。而于起结未断之理。谓断生结即离三界。而彼必无余起结故。故知此但约永不行 第三句已断起结已断生结。谓阿罗汉.断三界贪不受中有故起结已断。不受生有故生结已断。此中言断据永治说。虽有于此身定成无学者。约不现行生.起二结亦名为断。此中且据永对治说 第四句不断起结不断生结。谓除前相。谓除前现.中般诸余未永离色界贪者。受中有故起结未断。受生有故生结未断。此言未断亦应通二
 
又部多者至说名求生者。第二释 言部多者。是无生义。谓阿罗汉.不受生故。部多言含多义故存梵音。余凡夫.有学诸有爱者说名求生。更受生故
 
几食能令至求生有情者。问
 
毗婆沙师至卵即败亡者。答。部多求生皆具四食。诸有爱者段食非但资益现身。亦由段食为缘资益现在惑业令招后有果。以世尊说现在四食。皆为未来众病根本.痈疮根本.毒箭根本.老缘死缘。病等并是苦果异名。故知段食亦资当有。思食非但于当有资益。亦见思食安住现身。故知思食于现有益。三证可知
 
此不应然至在于触位者。破第三证复申正解。谓今此卵起念母思先时在于孚暖触位。故婆沙一百三十引集异门云。谓忆念母先孚暖时所有触故
 
诸有漏法至说食唯四者。此下释第三颂。此即问也
 
虽尔就胜至生未生故者。答。就胜说四故无有过。就四食中虽四皆能益现益当。二益现胜。二益当胜。熏之言宝。思食引已从业所资识种子力故后有得起。识起取果功能名为种子 又解述经部释。此解似胜。思食引已从业所熏识种子力后有得起。或从业所熏识种子力识得现行后有得起。余文可知
 
诸所有段皆是食耶者。此下问答分别。此即问也
 
有段非食至皆有四句者。答。第一句可饮啖故名段。损根.大故非食。第二句谓余三食能资益故名食。非饮啖故非段。第三句可饮啖故名段。益根.大故名食。第四句除前相。触等三食皆有四句。集异门第一云问诸触皆是食耶。答应作四句。有触非食。谓无漏触.及有漏触为缘损坏诸根.大种。有食非触。谓余三食。有触亦食。谓有漏触为缘资益诸根大种。有非触非食。谓除前相。如触食四句意思.及识应知亦尔
 
颇有触等至而非食耶者。问 触等。等取思.识
 
有谓异地无漏触等者。答。正理三十云。何缘无漏触等非食。食谓能牵能资诸有。可厌可断爱生长处。无漏虽资他所牵有。而自无有牵有功能。非可厌断爱生长处。故不建立在四食中。即由此因望他界地。虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能资现有。而不能作牵后有因。故不名食。诸无漏法现在前时。虽能为因资根.大种。而不能作牵后有因。虽暂为因资根.大种。而但为欲成已胜依。速趣涅槃永灭诸有。自地有漏现在前时。资现令增能招后有。由此已释段食为因招后有义。谓触等食牵后有时。亦牵当来内法香等。现内香等资触等因令牵当有。亦能自取当来香等为等流果。是故段食与后有因同一果故。亦能牵有故名为食
 
诸有食已至资根及大者。泛明段食。初益后损。或初损后益。皆名为食
 
何趣何生各具几食者。问
 
五趣四生皆具四食者。答
 
如何地狱有段食耶者。难
 
铁丸洋铜岂非段食者。释
 
若能为害至识食亦尔者。难。若害名食。一则四句相违。二违品类
 
彼说且依至皆有四食者。通。彼前四句及品类说。且依一向能资益者说名为食。以实而言。初益后损。或初损后益。皆名为食故不相违。热铁丸等初益后损。又孤地狱段食如人。故通五趣皆有四食
 
世尊所说至林中异生者。因释四食复明校量施食功德。依经起问
 
有作是释至诸有腹者者。总有四释。此即初师 腹。谓腹肚
 
彼释非理至校量叹胜者。论主破初师。彼经中说一异生言。故释非理。又于此中施多胜少理即无疑。何足为寄校量叹胜
 
有言彼是近佛菩萨者。第二师释。有言异生即是百劫修相好业近佛菩萨
 
理亦不然至阿罗汉故者。论主破第二师 俱胝。此云百亿
 
毗婆沙者至顺决择分者。第三师释。当婆沙一百三十评家义
 
此名与义至自所分别者。论主破此赡部林中异生名顺决择分义。亦不相应。又无文证。当知彼唯毗婆沙师自所分别 问论主何故破婆沙评家义 解云论主以理为宗。非以婆沙评家为量。后身菩萨至对预流向者。第四论主自释。住最后身释迦菩萨居赡部林名彼异生。此说应理。尔时菩萨同离欲仙居赡部林 又解尔时菩萨虽未离欲。然伏烦恼同离欲仙。故对彼仙校量叹胜。虽施菩萨福胜无边。由彼经中乘前校量百倍相对。且言菩萨胜彼百倍。理必应尔。谓彼经中作如是说。有人能施一百婆罗门食。若能施一离欲仙食其果胜彼。又说有人能施一百外道离欲仙食。若能施一赡部林中异生者食其果胜彼。故言乘前校量且言胜百。由后世尊。除彼赡部林中异生。还将外道离欲仙人对预流向校量胜劣。若不尔者。世尊则应将彼赡部林中异生对预流向校量胜劣。彼经应言有人能施一百赡部林中异生者食。若能施一预流向食其果胜彼。然彼经中不作是说。故知乘前且言胜百 问婆沙一百三十引校量经云。此经复言。若以饮食布施赡部林中异生。复以饮食施一预流果此获福果大于彼。若以饮食施百预流。有以饮食施一一来果大于彼。不还.罗汉.独觉.如来造寺施僧展转相对准此应知。不能具引。准婆沙引经。与此论引经不同。一则异生外道不同。二则向.果差别如何会释 解云既有两种不同明知引经各异非是一文 问果.向虽复不同。如何此论引经。言除异生将彼外道对预流向不言异生。婆沙引经。将彼林中异生对预流果不言外道。岂不相违 解云赡部林中有余修道诸异生类。非唯菩萨名为异生。婆沙引经言异生者。非是菩萨是余异生。虽复同解一处经文。引校量经即有不同 又解婆沙引经将赡部林中异生。对预流果者。即是林中离欲外道。以彼外道是异生故。非是菩萨异生两论引经虽复对向对果不同。外道异生而无差别
 
已说有情至有死生等者。此下大文第三辨有情没。从其大分总名为没。义相应故兼明生等。问中有六。一问何识现前。二问何受相应。三问定心无心得死生不。四问住何性识得入涅槃。五问于命终时识何处灭。六问断末摩者其体是何 问中等字摄余四问
 
颂曰至断末摩水等者。答中。初三句答初问。次一句答第二问。次一句答第三问。次一句答第四问。次三句答第五问。后一句答第六问
 
论曰至初结中有者。释初三句。于此六位法尔唯许意识非余五识无功能故。所说生言不但摄生有初心。应知亦摄中有初心。若言生有即不通中有。若但言生即通中有初念。如上界没生下界时中有初念亦名生故。此中本意欲明有情死位何识现起义相应故剩辨余五。下别明生准此应知
 
死生唯许至不顺死生者。释第四句。死.生时心不明利故。其舍受体亦不明利。性相随顺故舍相应。余之二受性明利故不顺死.生。故虽意识三受相应。而死生时唯舍非余。又正理云非明利识有死.生义。以死.生时必昧劣故。由此故说下三静虑唯近分心有死.生理。以根本地无舍受故。又婆沙九十八云。梵辅.梵众依未至地心命终结生。大梵依静虑中间心命终结生。所以者何。命终结生心唯舍受相应。舍受唯在初静虑近分地有。非根本地故。又准正理婆沙。根本地中无有舍受 问二受望舍强。不得有死.生。善.染亦望无记强。应无有死.生 解云二受望舍强不得有死.生。舍体通三性善.染容死.生
 
又此二时至必非无心者。此下释第五句。颂言二者谓死.及生。于此二时唯散非定。要有心位必非无心。此即开章
 
非在定心至能摄益故者。此释初章。非在定心有死.生义。一界地别故。夫死.生心必起当地。若起异界.地有起死.生者。便是他界地死.生非是自界地死.生。二加行生故。夫死.生心任运起故。三能摄益故。夫死.生心是微劣故不能摄益。即由此三因显异地染心无死.生理。故正理云。异地染心亦摄益故。加行起故无命终理。异地染心必胜地摄。何容乐往劣地受生。故彼亦无能受生理(已上论文)由此三因亦显异地净无记心无死生理 又解于三因中但由前二。界.地别故。加行生故。能显异地净无记心无死.生理。故正理云。一切异地净无记心加行起故无命终理。非染污故无受生理(已上论文) 问如起异地通果心及生二定已上。起下初定威仪意识。可由加行起。生二定已上泛尔起下三识威仪心非加行生。如何乃言一切异地净无记心加行起故 解云正理且据异地通果意识.威仪意识故。言一切加行起故。受生命终唯在意识。在意识者尚非受生命终。在五识者理在绝言。故不别说 又解正理亦简二通。以彼二通加行起故。虽在五识无。有受生命终道理。以加行言亦遮彼故 又解正理亦简泛尔起下三识威仪。起异地心难。藉加行起故。文中既言一切不别简别。应知亦摄下起下三识 虽有三解。然更勘其文。必不能起异地散善故不别简。或界地别已遮遣故
 
亦非无心至无受生故者。释第二章。亦非无心有死.生义。以无心位由定力持他不能害。亦非自命终必无损。若所依身将欲反坏而命终者。必定还起自地之中属所依心。然后命终更无余理。以初生时同地心生。故后死时同地心死。此解无命终心。又无心者不能受生。以无润生烦恼因故。离起惑因无受生故。此解无受生心
 
虽说死有至而无异熟者。此释第六句。虽说死有通三性心。然入涅槃唯二无记异熟.威仪。无烦恼故必无染心。虽有善心.工巧.通果。以强盛故不入涅槃。故入涅槃唯二无记。若说三定已下有舍异熟。彼说欲界入涅槃心具二无记。若说三定已下无舍异熟。彼说欲界入涅槃心。但有威仪而无异熟。于二说中初说为正。如二十心相生中。欲界异熟生心。能生上二界染污心。即是欲界异熟生心。舍受相应命终。于上二界染心受生。以受生命终心定舍受故。以此明知。欲界定有舍受异熟。又此论下文云。有说下亦有。由中招异熟。又许此三业非前后熟故。又婆沙异熟因中亦有文。说下地有舍异熟。不能具引。以此故知。三定已下有舍异熟为正
 
何故唯无记得入涅槃者。问。无记势力微顺心断故者。答。此二无记势力微劣顺心断故。余善.无记势力稍强非顺心断。余人死心虽通三性与断心异不可为例
 
于命终位至识最后灭者。此下释第七.第八第九句。此即问也
 
顿命终者至一处都尽者。答。理实意识无有方所。而言与身同处灭者。于身灭位意识随灭非有方所。故正理云。眼等诸识依止色根尚无方所。况复意识。故约身根辨意识灭(已上论文)余文可知。又婆沙六十九云。生恶趣者识在脚灭。生人中者识在脐灭。生天上者识在颈灭。般涅槃者识在心灭
 
又渐命终者至故得断名者。释第十句。顿命终者无断末摩。唯渐命终有断末摩。末摩是身中死穴。其量极小触便致死。故正理引颂云身中有别处触便令命终。如青莲华鬓微尘等所触(已上论文) 又解对法藏中说。众生身中有百处名末摩。触便致死。此言断者。非如斩薪令成二分说名为断。水等增时断此末摩。犹如有人被断头已无觉知故。故得断名。非成二分说名为断。余文可知
 
地界何缘无斯断用者。问
 
以无第四至外器三灾者。答中两解。一约内身有三灾患。谓风.热.痰。水增痰病起。火增热病起。风增风病起。医方中说身有三分。心已上痰分。心已下脐上热分。脐已下风分。第二约外器亦有三灾。火.水.风三似外三灾。地界非灾故无断用
 
此断末摩至必定当死者。显断末摩天中非有。然有两种五衰相现。又正理论云。五小相现非定命终。遇胜善缘犹可转故。大五相现决定命终。设遇强缘亦不转故。非此五相诸天皆有。亦非此五一一皆具。总集而说故言有五。又婆沙一百九十云。问何处有断末摩。答在欲界非色.无色界。于欲界中地狱无断末摩以恒断故。傍生.饿鬼有断末摩。人中三洲非北呴卢洲。欲界诸天亦无断末摩。彼非恼乱业果故。问何等补特伽罗有断末摩。答异生.圣者皆有。于圣者中预流.一来.不还.阿罗汉.独觉皆有。唯除世尊。无恼乱业故。诸佛世尊无断末摩。声音不坏无渐命终。以佛世尊诸根顿灭故
 
世尊于此至何谓三聚者。此下就有情世间中。大文第二明三聚别 问世尊于此有情世间初生.次住.后没三时中建立三聚。何谓三聚 又解生谓生有。住谓本有。没谓死有。中谓中有。于此四种建立三聚。聚显众多有情。何谓三聚
 
颂曰至三不定性聚者。答。此即列名
 
何名正性者。问
 
谓契经言至是名正性者。答。此解正性。断贪.嗔.痴.及慢.疑等一切惑尽名曰无余。此断即是涅槃择灭名为正性
 
定者谓圣至故名正定者。此别解定。定者谓圣。圣谓已有无漏道生。能远离诸恶不善法故名为圣。谓若有人断见等惑。便能获得毕竟不退离系得故。定尽烦恼。定得涅槃。于正性中定故名正定。诸有漏道亦证离系。非能定尽惑。故不名正定
 
诸已获得至何非正定者。问。彼后或堕至不名正定者。答。虽已获得顺解脱分。彼人后时或造无间业堕邪定聚故。又得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等。又彼得顺解脱分人。未能舍三恶趣邪性故不名正定。又解得解脱分人至暖.顶已来容造五逆故。言彼后或堕邪定聚故。至下.中忍虽不堕邪定聚。彼得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等。至增上忍.世第一法。虽得涅槃时有定限。以彼未能舍异生邪所依性故不名正定
 
何名邪性者。问
 
谓诸地狱至是名邪性者。答。三恶趣总名邪性。又正理三十云。何名邪性。谓有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。即是恶趣.五无间业.五不正见如次为体
 
定谓无间至故名邪定者。别解定。定谓五无间业。造此业者必堕地狱。此五逆业于邪中定故故名邪定。若造余业。虽亦有堕三恶趣者。而非定故
 
正邪定余至可成二故者。释不定性。正.邪定余所有诸法名不定性。彼待善缘可成正定性。彼待恶缘可成邪定。非定属一故名不定。诸有情类成就此三差别不同名三聚异。故集异门足论第四云。云何邪性聚答五无间业。云何正性定聚。答学.无学法。云何不定聚。答除五无间业余有漏法及无为也
 
俱舍论记卷第十俱舍论记卷第十一
 
    沙门释光述
 
 
  分别世品第三之四
 
如是已说至今当说者。此下大文第二明器世间。就中。一明所居器。二明能居量。三明三分齐 就明所居器中。一别明小器。二总明大千 就别明小器中。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地狱。七明日.月。八明天器 此下第一明三轮。结前问起
 
颂曰至周围此三倍者。初句总明。余句别解 洛叉。此云亿
 
论曰至形量不同者。释初句。毗婆沙师许此安立
 
谓诸有情至风轮无损者。此明风轮 傍遍三千故言无数 大诺健那。是人中神名。此云露形 踰缮那。如下别释。旧云由旬讹也
 
又诸有情至踰缮那者。此明水轮 未凝结位。显未成金
 
如何水轮不傍流散者。问
 
有余师说至如篅持谷者。答。有余师说有情业力持令不散。如所饮食未熟变时在于生藏。终不流移堕于熟藏 余部师说别业感风持令不散
 
有情业力至三亿二万者。此解金轮兼显凝位水量
 
二轮广量至踰缮那者。此明金.水。径.围量同。于大千界各有万亿故径.围同
 
颂曰至广皆等高量者。此下第二明九山。前两行半明九山。次两句明山体。后一行明山量 苏迷卢。此云妙高。旧云须弥讹也 踰健达罗。此云持双。此山顶上有二道犹如车迹。山持二迹故名持双 伊沙驮罗山。此云持轴。山峰上耸犹如车轴。此山能持故名持轴 朅地洛迦。印度树名。此方南边亦有此树称为檐木。山上宝树其形似彼从树为名。旧云佉陀罗木讹也 苏达梨舍那。此云善见。庄严殊妙见者称善故名善见 頞湿缚羯拏。此云马耳。山峰似马耳也 毗那怛迦此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉 尼民达罗。此是鱼名。其鱼[此/朿]尖。山峰似彼鱼[此/朿]故以名焉
 
论曰至似吠琉璃色者。妙高四面北金。东银。南吠琉璃。西颇胝迦。余文可知
 
如是宝等从何而生者。问
 
亦诸有情至转变所成者。答。水能生宝名种。水中出宝名藏。水生宝时因灭果生体不俱有。非如数论外道法体常存。转变成余大等诸法
 
数论云何执转变义者。问数论计
 
谓执有法至何理相违者。答。出数论计。谓数论执萨埵。刺阇。答摩。有法自性常存有余二十三谛生。有余二十三谛灭 又解有余我执等生。有余大等灭。如是前后转变何理相违。如变金等成环玔等。金体不异环等。生灭自性即名有法。谓自体性有大等法故名有法。如因明论云声是无常。无常是法。声是有法。有无常法故名有法
 
谓必无容至法灭法生者。难数论云。谓必无容于有法常住上可执别有大等诸谛法灭法生
 
谁言法外至名为有法者。数论救。谁言大等法外有别彼自性有法。以大等法即有法故彼宗立即义。此文应言。谁言有法外别有彼法。而言谁言法外别有有法者。义相似故。唯即此大等法于转变时。大等异相所依自性名为有法。据体以论不得法外别有有法。据相似说可言自性名为有法。彼宗二十五谛中我.及自性是常。大等二十三谛体常即自性故。相无常前生后灭相不定故
 
此亦非理者。论主非
 
非理者何者。数论征
 
即是此物至曾所未闻者。论主答。自性即是此大等物而不如此大等无常。如是言义曾所未闻 又解大等即是此自性物。而不如此自性是常。如是言义曾未所闻
 
如是变生至内海外海者。复由业风简别宝.水。成山成洲。内海外海
 
如是九山至出水量同者。明其九山高.广二量。入水皆等。出水半半卑。广与出水同。思之可解
 
颂曰至二万二千者。此即第三明八海。第一海广八万。若长约持双山内边周量。于其四面对妙高山外边八万。数各三倍三八二十四。故成二亿四万踰缮那。余文可知 若依称赞净土经。数八功德水云。一者澄净。二者清净。三者甘美。四者轻耎。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥.渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根.四大。增益种种殊胜善根
 
颂曰至逻刹婆居者。此即第四明四洲。就中。一明四洲。二明八中洲。印度国车前狭后阔。故引为喻。菩萨最后所依身。能持此定。及金刚座处能持此定。以无余依身.及余处所。有坚固力能持此定。此定力大余依余处不能持也 八中洲者 遮末逻。此云猫牛 筏罗遮末罗。此云胜猫牛 提诃。此云身 毗提诃。此云胜身 舍搋。此云谄 嗢怛逻漫怛里拏。此云上议 矩拉婆。此云胜边 憍拉婆。此云有胜边。于二说中初说为正。故婆沙一百七十二云。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有说七洲是人所住。遮末逻洲唯逻刹婆居。有说此所说八。即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者应如初说
 
颂曰至以立洲号者。此即第五明黑山等 香醉山。谓此山中有诸香气。嗅令人醉故名香醉 一殑伽河。从东面出绕池一匝入东海 二信度河。从南面出绕池一匝入南海 三徙多河。从北面出绕池一匝入北海。即是此方盟津河也 四缚刍河。从西面出绕池一匝入西海
 
复于何处至余八寒地狱者。此下第六明地狱。若言捺落迦显受罪处。若言那落迦。显能受罪人
 
论曰至在无间傍者。阿名为无。毗旨名间。此论两释。正理更有一说云。有说无隙立无间名。虽有情少而身大故 又婆沙一百一十五云。答依异熟果说名无间。以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身。一一身形悉皆广大。遍彼多处中无间隙。故名无间(解云遍彼多处者。非是一一身形皆遍彼处。随生多少遍彼处所) 又婆沙一百七十二。一说虽亦有间假说无间。有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。有说众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何。以造作增长上品身.语.意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业。生彼处者少。造作增长中.下品恶业。生余地狱者多。如造作增长上品善业。生有顶者少。造作增长中.下品善业。生余处者多故。应作是说。由造作增长上品不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所中无间隙故名无间 问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立。有说从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中。安立余七地狱。一一纵广万踰缮那。有说从此洲下四万踰缮那。至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那。安立余七地狱。一一纵广高下各五千踰缮那。有说无间地狱在于中央。余七地狱周匝围绕。如今聚落围绕大城(已上论文)释余七地狱名如前已述
 
八捺落迦至故说为增者。解十六增。门各有四四重围绕堑最在外 所言增者 第一解云。此是增上被刑害所故说名增 第二解云。本地狱中适被害已。重遭害故故名为增 第三解云有说有情从地狱出已。数更遭此苦故说为增。此约出本地狱已数数受苦名增。故与第二不同。正理更有一解云。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增 [卄/縳]伽此云功德。梵此云具
 
今于此中至是有情不者。问
 
有说非情者。答
 
如何动作者。征
 
有情业力如成劫风者。解
 
若尔云何至死作琰魔率者。难。既死作率。明知是有情
 
琰魔王使至非实有情者。通难可知
 
有说有情者叙异说
 
若尔此恶业何处受异熟者。问
 
即地狱中至此何理遮者。答。狱率恶业果。即地狱中受。以地狱中尚容受彼五无间业所感大果。况此狱率恶业小果而不容受。此何理遮
 
若尔何缘火不烧彼者。难
 
此定由业力至故不被烧者。两释可知。又正理三十一云。无间.大热.及炎热三。于中皆无狱率防守。大叫.号叫.及众合三。少有狱率。琰王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱率防守。有情.无情.异类狱率。防守治罚罪有情故
 
热捺落迦至寒捺落迦者。此下明八寒。结前生下
 
其八者何者。问
 
一頞部陀至大地狱傍者。答 頞部陀。此云疱。严寒逼身其身疱也 尼剌部陀。此云疱裂。严寒逼身身疱裂也。次三寒逼口出异声 嗢钵罗。此云青莲花。严寒逼切身变拆裂如青莲花 钵特摩。此云红莲花。严寒逼切身变拆裂如红莲花 摩诃钵特摩。此云大红莲花。严寒逼切身变拆裂如大红莲花。此中有情严寒所逼。前二后三随身变故以立其名。中三随声变故以立其名 又解前二随身立名。中三随声立名。后三随色变立名。又正理云。此中有情严寒所逼。随身.声.疮变立差别想名。谓二.三.三如其次第(已上论文) 此八并居赡部洲下。如前所说大地狱傍。又正理一说云。此寒地狱在绕四洲轮围山外极冥闇所
 
此赡部洲至无间等耶者。问。洲量极狭狱量极宽。如何地下容受无间等
 
洲如谷聚至渐陜渐深者。答可知
 
如上所论至支派不定者。十六大狱增上业招。余孤地狱随有情类各别业招。或多有情。或二有情。或一有情。于中所止。差别多种处所不定。或近江河等。或在空中。或在海等余处。诸地狱器安布如是。本处地下。后时支派流转不定
 
傍生住处至广说如经者。义便兼明傍生.鬼处。正理论云此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都。纵广亦尔 以此文证明知金刚座近北。诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也
 
日月所居至故见月轮缺者。此下第七明日.月。初句明日.月近远。第二句明日.月体量。次两句明四时。后两行明昼夜增减
 
论日至依何而住者。问
 
依风而住至令不停坠者。答
 
彼所住去此至妙高山半者。正释初句
 
日月径量至为益为损者。释第二句兼显星量。日.月二体随有情业增上所生。能于眼等为益为损。如遇日光眼见诸色。身冷得暖。果熟。花开。稼穑等物皆得成熟。此即为益 或如遇日光不能见色。蝙.蝮等。患热身损。果坏。花萎。稼穑等物皆悉枯槁。此即为损 如遇月光蝙.蝮等眼能见诸色。身热得凉。果熟。花开。稼穑等物皆得成熟。此即为益 或遇月光不能远见色。如人等眼患冷身损。果坏。花萎。稼穑等物皆悉枯槁。此即为损 损.益不同故言如其所应为益为损
 
唯一日月至余例应知者。释第三.第四句。思之可知
 
日行此洲至昼则渐增者。言昼夜增减者。印度国法分十二月为三际。一热际有四月。二雨际有四月。三寒际有四月。随其方俗立三际不同。又以十六日为月一日。以十五日为月满日。复分一月为二。前十五日为黑半。后十五日为白半 若依泰法师意解。从二月十六日至六月十五日为热际四月。从六月十六日至十月十五日为雨际四月。从十月十六日至二月十五日为寒际四月。是即雨际第二月后半第九日夜渐增。当此间八月九日。寒际第四月后半第九日昼渐增。当此间二月九日。从秋分日已去乃至春分日已前说夜增。虽冬至日已去昼渐增。夜仍长昼故说夜增。从春分日已去乃至秋分日已前说昼增。虽夏至日已去夜渐增。昼仍长夜故说昼增 若作此解。即与此论相违。此论云。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增准此论文日向南夜增。如何从冬至日已去日向北说夜增。准此论文日向北昼增。如何从夏至日已去日向南说昼增。又与婆沙一百三十六相违。彼论云至摩伽陀月(当此间十一月)白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)。昼有十二(解云十二牟呼栗多)。从此以后昼增夜减。又云至室罗筏拏月(当此间五月)白半之日夜有十二。昼有十八。从此以后昼减夜增 以此文证准知夜极长已去说昼增夜减。昼极长已去说夜增昼减。若说秋分已去夜增昼减。春分已去昼增夜减。即与此文相违 又真谛法师立三际云。从此间正月十六日至五月十五日为热际四月。从五月十六日至九月十五日为雨际四月。从九月十六日至正月十五日为寒际四月。雨际第二月后半第九日夜渐增。当此间七月九日。寒际第四月后半第九日夜渐减。当此间正月九日 难曰此亦非理。若言七月九日说夜渐增为据何时。若言夜极短已去说夜增。即夏至已过。若言昼夜齐等已去说夜增。复秋分日未至。若言正月九日说夜渐减。为据何时。若言夜极长已去说夜减。即冬至日已过。若言昼夜齐等已去说夜减。复春分日未至。此即与理相违。又与此论.及婆沙相违。此即与文相违。此真谛立三际约此间节气以分。乍看似顺细寻即违 又有一解云从十二月十六日至四月十五日为热际四月。从四月十六日至八月十五日为雨际四月从八月十六日至十二月十五日为寒际四月。雨际第二月后半第九日夜渐增。当此间六月九日。寒际第四月后半第九日夜渐减。当此间十二月九日 难云若言六月九日说夜增。夏至日已过秋分未至还同前过。若言十二月九日说夜减。冬至已过春分未至还同前过。故亦非理。又论相违 今解云。西方诸国寒.热.雨三时节不定。还随方俗立三际异。世亲菩萨造论处立三际。当此间从十一月十六日至三月十五日。为热际四月。从三月十六日至七月十五日。为雨际四月。从七月十六日至十一月十五日。为寒际四月。其雨际第二月从后半第九日夜渐增。当此间五月九日。与夏至日稍得相当。此即夜极短已去说夜增。其寒际第四月后半第九日夜渐减。当此间十一月九日。与冬至日稍得相当。此即夜极长已去说夜减。说昼增减翻夜应知。此解乍看与此方节气不同。然顺论文。故论云。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增 亦顺婆沙文如前说
 
昼夜增时一昼夜增几者。问
 
增一腊缚至夜增昼增者。答。准下论文。刹那百二十为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。于中昼夜若至极长。有十八牟呼栗多。若至极短。有十二牟呼栗多。中间延促有六牟呼栗多。三十腊缚为一牟呼栗多。三六十八成一百八十腊缚故。昼夜增减各一腊缚。从夏至日已去日行此洲。从北向南说夜增时增一腊缚。昼即便减一腊缚也。若从冬至日已去日行此洲。从南向北说昼增时增一腊缚。夜即便减一腊缚也。南北道路有一百八十。日日行一路。以此文证。故知夜极短已去。说夜增昼减。昼极短已去。说昼增夜减
 
何故月轮至见有缺耶者。问。黑半渐尽故言末。非是末后也。除第十五日已前十四日皆名白半初。又解于黑白十五日中近后名末近前名初。虽黑半中从十六日已去渐缺。白半中至十四日已来亦有缺。以未及初缺相显故
 
世施设中至见不圆满者。答。世施设论中作如是释。月被日照发影自覆。于覆暗处远见不圆。日体净妙月体稍粗。故月被照发影自覆如树发影。照既多少不同影覆多少为异。所以缺.还不定
 
先旧师释至现有圆缺者。经部中先旧师释。日.月道路行度不同。于此路行应见其圆。于此路行应见其缺 又解日轮速疾。月轮迟缓。行度不同。日光赫[亦/火]。月明昧劣。日渐近月日照月轮映夺不现。若极相近映夺总不现。若渐相去方得渐现。后不照时彼体全现。映夺不现非由影覆
 
日等宫殿何有情居者。此下第八明天器。就中。一明天所居器。二明天器近远 就明天所居器中。一正明天器。二便显余义 就正明天器中。一明四天王器。二明三十三天器。三明空居天 此下明四天王天器。将明问起
 
四大天王所部天众者。答
 
是诸天众唯住此耶者。问
 
若空层天至诸层级等者。答 日等等取诸星 层级等等取七金山
 
有几层级至住何层级者。正起颂文。一问层级。二问其量。三问住天
 
颂曰至亦住余七山者。初句答初问。次三句答第二问。后一颂答第三问
 
论曰至此天最广者。妙高出水八万踰缮那。此四层级始从水际尽第四层有四万踰缮那故言下半。若妙高如鼓。即侵山十六。若如方座。即体外别出。体广八万论层更多。余三层级皆作两释。准此应知。第四层级四大天王及诸眷属共所居止各住一面名四天王。故经依此说四大王众天。余文可知。婆沙一百三十三有二说。一同此论。更一说云。有说初层下齐水量。次二去下量各十千。其第四层去下二万。婆沙虽无评家。此论既无异说。即以此论为正
 
三十三天至西南善法堂者。此下第二明三十三天器。问及颂答
 
论曰至其量无别者。此师意说。既言与下四边其量无别。准此妙高形如方座外出层级 或如下阔处。何妨亦似鼓
 
有余师说至各唯二万者。此师意说其四层级渐次却入侵山体成。如第一层两边共有三万二千。第二层两边共有一万六千。足前成四万八千。第三层两边共有八千。足前成五万六千。第四层两边共有四千。足前成六万。故说山顶面各二万。若据周量有八十千。婆沙正理皆有两说并无评家
 
山顶四角至守护诸天者。释第三.第四句。手执金刚杖名金刚手
 
于山顶中至诸可爱事者。释善见宫及殿。见者称善故名善见 药叉。是神名。通天.鬼.傍生。是暴恶义。或云勇健。或云有福祐 一百个一故言百一。如言百味饮食 妒罗绵妒罗是树名。绵从树果中出名妒罗绵。如言柳絮。正理论云。城有千门严饰壮丽。有五百青衣药叉勇健端严各严铠仗防守城门
 
城外四面至庄严大城者。释四苑。婆沙一百三十三云。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所应甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘殊类皆集历观无厌。如是四苑形皆正方。一一周千踰缮那量。中央各有一如意池。面各五十踰缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙花.宝舟.妙鸟。一一奇丽种种庄严
 
四苑四边至捔胜欢娱者。释四妙地
 
城外东北至犹遍五十者。明圆生树
 
顺风可尔云何逆熏者。问
 
有余师言至故说逆熏者。此师意说香无逆熏 言逆熏者。依不越树界故说逆熏 言不越树界者。圆生树身去外枝条面各五十踰缮那量。如在树下近东边立。去彼树身五十踰缮那。若有东风名为逆风。此人虽去树身五十踰缮那。由在树界内立而得头上枝条等香故。言依不越树界。而言逆风得五十者。望树身以论。若越树界即不得香
 
理实圆生至如顺风熏者。论主正解。天香德胜能逆风熏。越于树界五十踰缮那。非能远至如顺风熏能越树界百踰缮那
 
如是华香至别生香气者。问。如是华香为依自碎华中地大随风相续转至余方。以欲八极微不相离故有地大。就能造中地强说依。非无余大等。又解地谓碎花与香为所依故名为地 又解地谓土地。言此花香依此土地相续流转。为但熏风风中别生香气转至余方
 
此义无定至俱许无失者。答。轨范师释通二无失
 
若尔何故至遍诸方者。难。若香能逆熏如何颂说花根等香不能逆熏。但功德香能逆流
 
据人间香至无如是能者。论主通释。人香共了不能逆熏。若据天香能逆熏也
 
化地部经至唯遍五十者。叙异部说。彼部说。此圆生树香顺风至百。无风五十
 
外西南角至不如法事者。释善法堂。正理论云。城外西南角有大善法堂。三十三天时集详辨制伏阿素洛等。如法不如法事。名善法堂
 
如是已辨至皆依外器者。此下第三明空居天器。从夜摩天至色究竟所住宫殿皆但依空。依迦湿弥罗故言色界十六。又正理云。有说空中密云弥布如地为彼宫殿所依。外器世间至色究竟。上无色故不可施设
 
如是所说至故使之然者。此下第二便显余义。就中。一明六天行淫。二明诸天初生。三明欲生乐生。此即第一明六天行淫
 
随彼诸天至同中印度者。此即第二明诸天初生。且六欲天初生如次。四天王天如五岁。三十三天如六岁。夜摩天如七岁。睹史多天如八岁。乐变化天如九岁。他化自在天如十岁。生已身形速得成满。色界天众于初生时身量周圆具妙衣服。如梵众天初生半踰缮那。乃至色究竟天初生万六千踰缮那。二界诸天皆作圣言。圣言谓中印度语。印度此云月支。月有千名斯其一矣。旧云天竺。或云贤豆。或云身毒。讹也。又正理云。谓彼言词同中印度。然不由学自解典言
 
欲乐生别云何应知者。此下第三明欲生乐生问起
 
颂曰至乐生三九处者。答
 
论曰至差别三种者。解三欲生如集异门第五广解三欲生三乐生。不能具引。略述意云。有诸有情谓是假者乐受现前诸妙欲境。谓诸有情恒乐。受用宿业所感随本所生现前欲境非别化作。彼于如是随本所生现欲境中。有势力故自在而转。谓全人趣.及于欲界取下四天 言妙欲境者。境非是欲贪欲名欲。境能生欲故名欲境。愚夫妄计名之为妙 有诸有情造是类业受用境时。乐自变化自在而转。谓唯第五乐变化天 有诸有情造是类业受用境时。令劣天子化作种种色.声.香.味.触境。于中受用自在而转。谓第六他化自在天 准集异门。声亦可化 所以别立三种别者。依彼受用如本所生现前欲境义故立第一欲生。依彼受用如乐自化欲境义故立第二欲生。依彼受用如乐他化欲境义故立第三欲生。于欲界中分别欲生差别三种故言欲生 故集异门云。欲生者谓于欲界生 又解受用五欲境生故名欲生。又婆沙一百七十三云。问何故人.及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人及前四天烦恼粗。后二天烦恼细。有说人及四天同乐受用自然生境故合立一。第五天众独乐受用自所化境。第六天众独乐受用他所化境。故各立一(广如彼说)
 
乐生三者至故名乐生者。解三乐生。初.二.三定名三静虑。于三静虑处各有三名九处生受三种乐 言三乐生者。一谓彼初定有情安住离欲恶不善法而生喜.乐。或即定名离。由离势力生喜.乐故。准法蕴足论第七。喜谓喜受。乐谓轻安。二谓彼二定有情安住从初定生二定喜.乐。或即由彼二定势力生喜.乐故。喜.乐如前解。三谓彼三定有情安住离二定喜生三定乐。故集异门说离喜之乐。三定言乐所谓乐受。长时安住此三种乐。此三种长时离苦。长时受用此三种乐。故名乐生。准集异门。长时等三皆通三乐。应知此中所言乐者。或喜受名乐或轻安名乐。或乐受名乐。又助一解。初定长时安住乐。二定长时离苦。初定虽亦离苦犹有苦依。二定离苦及离苦依。以相显故故言离苦。三定长时受乐
 
生静虑中间至亦号乐生天者。论主约中间定劝思。正理论释云。大梵既有喜.乐现行名乐生天亦无有失
 
所说诸天至得究竟名者。此下明天器近远。就中。一正明器近远。二明下天升上。此即正明器近远。欲界六天色界十六。总二十二相去可知
 
于下处生至要作下地化者。此即第二明下天升上。下天升见上总由三缘。一自得通能往。二依他得通者往。三上天接往。若上天来下。或下天至上下见上天。然下地下界眼。不能见上地上界色非其境界故。以上色细故。如下地身不觉上触。故上来下非自身来。要作下地化方下得见。若自身来下眼不见
 
有余部说至下见上天者。叙大众部说。彼下地天随乐。亦能见上地色。如生此欲界下天见上天。正理破云。诸地相望因果别故。要离下地染方得上生。故下地眼根不见上色。是卑下业所感果故
 
夜摩等天宫依处量有几者。此下大文第二总辨大千。此即问也
 
有余师说至量无边际者。依宗正答。欲界上四天有二师释。色界四定亦有二释。如文可知。言第四静虑量等大千。或说量无边际者。据积众多别处量说无总地形。故下论解第四定云。谓彼天处无总地形。但如众星居处各别
 
齐何量说小中大千者。问起颂文
 
颂曰至后当广辨者。可知。今准后文前文初师说。初定如四洲者为正。又正理云此中小千唯举其梵世故。小光等非小千界摄。积小千等为中大千。故中大千亦不摄彼。又言小者是卑下义。以除上故。如截角牛。积小成余亦非摄彼
 
如外器量别身量亦别耶者。此下大文第二明能居量。就中。一明身量。二明寿量。此即第一明身量问起
 
亦别者。答
 
云何者。征
 
颂曰至增满万六千者 俱卢舍此云鸣唤 所以无云减三踰缮那者。从变异受初修不变异受难故减三也 又解为成色究竟天万六千故所以减三 又解法尔故然。余文可知
 
身量既殊寿量别不者。此下第二明寿量。就中。一明人.天寿量。二明恶趣寿量三明中夭.不中夭此下第一明人.天寿量问起
 
亦别者。答
 
云何者。征
 
颂曰至大全半为劫者。颂答
 
论曰至寿量短长者。明人寿量
 
要先建立至建立昼夜者。问
 
人五十岁至万六千岁者。答。欲界六天已上五天。望下四天王天。各有二俱增倍。一昼夜增倍。二寿量增倍。故言上五欲天渐俱增倍。余文可知
 
持双以上至依何得成者。问。依华开合至天寿短长者。答。花开为昼。花合为夜。呴物陀此云白莲花。钵特摩此云红莲花。鸟鸣为昼。鸟静为夜。天寤为昼。天寐为夜。自身带光明成外光明事不假外光
 
色界天中至六八万劫者。明上二界寿量
 
上所说劫至为中为大者。问。其劫量为以坏摄空四十劫名为一劫。为二十成劫为一劫。为约住劫中一下一上一中劫为一劫。为约八十中劫为一大劫。以佛经中或说一中劫为一劫。如无间果。或二十中劫为一劫。如成劫等。或四十中劫为一劫。如梵辅天。或说八十中劫为一劫。如少光天等。由此不同故为此问 又解以坏摄空四十劫。以成摄住四十劫。中谓一上下。大谓八十中劫。坏.成虽复时等乘前论文坏.成起问故两种俱说 又解为坏二十中劫。为成二十中劫。为一上一下中劫。为八十大劫
 
少光以上至所寿劫量者。答。少光以上八十中劫大全为劫。于四劫中以大为劫。自下诸天大半为劫。于四劫中时等坏劫。即由此四十中劫为一劫。故说大梵王过梵辅天寿一劫半。谓大梵王以成.住.坏各二十中劫总六十中劫为一劫半。故以大半四十中劫为下三天所寿劫量 问大梵王望少光天身量但狭半踰缮那。如何寿量悬格不同 解云身.寿二量不可俱齐。为顺火灾故大梵王不受大劫。为顺水.风灾故少光已上大全为劫倍倍渐增
 
已说善趣至后后倍二十者。此下第二明恶趣寿量。问及颂答
 
论曰至寿一中劫者。明八热地狱寿量 傍生寿至寿五百岁者。明傍生鬼寿量 难陀。此云喜 言八龙王者。法花经云有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王
 
寒那落迦云何寿量者。问
 
世尊寄喻至地狱寿量者。解八寒地狱 佉梨受一斛 婆诃。此云篅。受二十佉梨。一摩婆诃量。此显婆诃量大小不欲取摩如言一谷篅 颂言如一婆诃摩者显取婆诃中麻。如言一篅谷 摩揭陀。此云无恼害 巨胜胡麻异名。巨胜易尽 寿量难尽。显寿长也。故起世经第四解寒地狱中云。诸比丘如憍萨罗国斛量。如是胡麻满二十斛高盛不槩而于其间有一丈夫满百年已取一胡麻(广如彼经)以此故知佉梨是斛量。二十佉梨是一婆诃量。真谛广以彼国计算云。二十佉梨为一婆诃。一婆诃有二百五十六斛者不然。余文可知
 
此诸寿量至皆无中夭者。此即第三明中夭.不中夭。诸处寿量皆有中夭。唯北俱卢定寿千岁。此约所居止处说。非别有情。有别有情不中夭故。谓住睹史多天一生所系菩萨。无始已来为多生死之所系缚。今唯一生所系未得成佛。故云一生所系。此菩萨定寿四千岁必无中夭。最后有。谓依此身定得无学名最后有。若未证果必无中夭。后成无学已亦有中夭 佛记.佛使。谓事未终必无中夭。事已后亦有中夭 随信行.随法行。谓在见道十五刹那必无中夭。出见道已亦有中夭 菩萨母怀菩萨时。轮王母怀轮王时。未生已来必无中夭。后生已去亦有中夭。此等如应皆无中夭。故正理云。谓住睹史多天一生所系菩萨决定尽彼天中寿量。若最后有乃至轮王等有情事未究竟终不中夭。非谓必尽随所生处寿量短长 问前俱非害中说慈定等。于不中夭中何故不说。又不中夭中。说一生所系。俱非害中何故不说 解云于不中夭理亦应说慈定.灭定.无想定。以时不定非如见道随信.法行。定十五刹那。那落迦.王仙.轮王.色.无色界。虽非俱害然有中夭。故此不说。见道即是随信.法行。达弭罗等并见佛记。余者同此后文 又解那落迦.轮王.色.无色界有中夭。余慈定.灭定.无想定.王仙无中夭。此中皆在等字中收 又解随其所应等字以摄俱非害中不说一生所系菩萨者。略而不论。非皆举尽。应知此中非中夭者。定非自他害。有是非自他害而是中夭。谓色界等 问弥勒菩萨何劫上生下生 泰法师云。依立世经弥勒菩萨第九住劫。释迦如来百岁时。生上睹史多天。至第十劫八万岁劫减时方下生。(广勘彼经) 真谛法师亦作此说。然和上云。释迦牟尼当住劫第一劫出世。于此劫中已有四佛出世。即拘卢孙佛至释迦佛。若弥勒佛当第二住劫下生。
 
俱舍论记卷第十一
 
建保六年(戊寅)十一月十日午时于东大寺西院书了志者为兴隆佛法广作佛事乃至现生当生悉地圆满出离生死证大菩提法界众生平等利益也
 
虽恶笔极底依志切如鸟迹书了笔师
 
光   庆(二十五)
 
永正第八年(辛未)三面僧房炎上已后自般若寺边令买得毕一部之内三卷不足也
 
英   训
 
地 藏 院[○@印]俱舍论记卷第十二
 
    沙门释光述
 
 
  分别世品第三之五
 
如是已约至三极少量者。此下大文第三明三分齐。一明三极少。二明前二量 此下第一明三极少如是已约踰缮那等辨器世间.身.量差别。此约色明量 约年等辨寿量有殊。此约时明量 色.时二量差别不同。未说应说。此二建立差别不同。无不依名。前二量及名未详极少。今应先辨三极少量。结前问起 又解二量不同未说应说。此总生下 此二建立下。别起颂文
 
颂曰至色名时极少者。颂答
 
论曰至为色极少者。明色极少。如是分析至为名时极少者。总释名.时极少析名至一字为名极少。析时至一刹那为时极少
 
一字名者如说瞿名者。此别释名极少。约字以显。名有多种。有一字生名。有二字生名。有多字生名 一字生名者如说瞿名
 
何等名为一刹那量者。此下别释时极少。此即问也
 
众缘和合至一刹那量者。现缘和合法得自体顷。即便落谢更不经停名一刹那。或有动法行度一极微名一刹那。诸法实无行动。相续道中假说动故。对法师说如文可知。广释刹那量如婆沙一百三十六
 
已知三极少前二量云何者。此下第二明前二量结前问起
 
今且辨前至此八踰缮那者。就答中。一明色量。二明时量。此下明色量 踰缮那等。等取俱卢舍等
 
论曰至为一踰缮那者。此微即极名曰极微。若依正理三十二云。然许极微略有二种。一实。二假。其相云何。实谓极成色等自相。于和集位现量所得。假由分析比量所知。谓聚色中以慧渐析至最极位。然后于中辨色.声等极微差别。此析所至名假极微。令慧寻思极生喜故。此微即极故名极微。极谓色中析至究竟。微谓唯是慧眼所行。故极微言显微极义 准彼论文。有二种微积七极微为一微量。微显细聚。梵云阿菟此名微。眼见色中最微细也。应知但为天眼.轮王眼.后有菩萨眼所见。积微至七为一金尘。金.银.铜.铁总名为金杂心云铜尘。旧俱舍云铁尘。皆局一偏。尘于金中往来不障故名金尘 又解积微至七方于金上住故名金尘。水尘两释亦尔兔毛尘量等兔毛端名兔毛尘 又解积水至七方于兔毛端上住名兔毛尘。羊.牛毛尘两释亦尔又婆沙有一说。七微成一水尘。七水尘成一铜尘。七铜尘成一兔毫尘 此师意说水尘细。铜尘粗隙游尘等文显可知 若依此间计一踰缮那成里数者。谓一肘有一尺六寸。四肘为一弓。一弓有六尺四寸。五百弓为一俱卢舍。计五百弓有三千二百尺。八俱卢舍为一踰缮那。计八俱卢舍有二万五千六百尺。以五尺为一步计有五千一百二十步。以三百六十步为一里计有一十四里余八十步为一踰缮那 言阿练若者。阿之言无。练若名喧杂
 
如是已说至智者知夜减者。此下第二明时量就中。一明其年量。二明诸劫量 此即明其年量。从夏至至冬至夜增昼减。从冬至至夏至昼增夜减 又解时长名增。时短名减。若作此解从秋分至春分夜增昼减从春分至秋分昼增夜减。春分秋分昼夜停等 牟呼[口*栗]多此云须臾一年之中总减六夜此言减夜。影昼亦六减。显一年中六月小也。分一年为三际。谓寒.热.雨各有四月。于此寒.热.雨际十二月中。一月更半月已度于余半月应知减夜如是。乃至第六度一月更半月已度于余半月复减一夜。以此颂证故减六夜。由此减夜拟作润月。论主所以不广明诸历数者。恐人耽着邪命自活
 
如是已辨至今次当辨者。此下第二明诸劫量。就中.一明劫大小。二明劫中人。三明劫中灾 此下第一明劫大小结前问起
 
颂曰至大劫三无数者。初一句举四劫数。第二句列四劫名。次两句释坏劫。次两句释成劫。次六句别释中劫。次两句类释余三。次一句释大劫。后一句便释无数劫。问何故四劫之中不说空.住 解云以坏摄空。约中辨住故不别说 又解约中辨住。空无别体颂中类显 又解以坏摄空以成摄住。故婆沙一百三十五云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减.一增.十八增减。有二十中间劫。经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫
 
论曰至总名坏劫者。此释坏劫。文显可知。正理论云。由此准知傍生.鬼趣。时人身内无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有说二趣于人益者坏与人俱。余者先坏。如是二说前说为善 正理评取前家。此论非以正理为量。同彼后说亦无有失 又正理云。北洲命尽生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲天已静虑现前转得胜依方能离欲
 
所言成劫至应知已满者。此明成劫可知。又正理三十二云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故
 
此后复有至成已住劫者。此明中劫并显住劫。准此论文寿渐减时方名住劫。寿未减时是成劫摄 问初劫唯减。后劫唯增。如何时等中间十八 解云二十住劫前后相望。前有情福胜。后有情福劣。住中初劫福最胜故。应合受用上妙境界故下时极迟。从第二劫已去其福渐薄上稍迟下渐疾。以上时境胜由薄福故。不合受用故上时迟。以下时境劣由薄福故应合受用。故下时疾。如是乃至第十九劫福渐渐薄。上时极迟下时极疾。至第二十劫福最薄故上时极迟。故初.后劫等中十八 又解寿未减时是成劫摄。从无量岁初减已去方名住劫。第二十劫上至八万多时经停。故初.后劫等中十八
 
所余成坏至二十中劫者。因明住劫复显成.坏.空三时皆准住劫
 
成中初劫至有情渐舍者。明成.坏劫二种不同。共业易故一劫成.坏别业难故十九成.坏准此论文梵王但受五十八劫。谓成十九。住二十。坏十九。故大智度论云。梵王寿命五十八劫。前言梵王六十劫者据大数而言 又解初成劫时梵王即住。言十九劫成有情者从多为论。据器成已后坏劫时梵王亦住。火从下坏临至梵王方生上天。数满六十非要具受 问若依立世经十劫成器世间。十劫成有情世间。十劫坏有情世间。十劫坏器世间。如何会释 解云立世经说。梵王十小劫独住。然后梵辅等生。彼经意说以大梵王独一少故摄入器中。故说十劫成器世间。据梵辅已下从多分说故言十劫成有情世间。此论多.少通论。故说十九劫成有情世间一劫成器世间 又立世经说。初从坏地狱乃至坏梵辅。经十小劫众生世界坏。然梵王未上生也。彼经意说以大梵王独一少故摄入器中。又据渐坏故言十劫坏器世间。据梵辅已下从多分说故言十劫坏有情世间。此论多.少通论。故言十九劫坏有情世间一劫坏器世间。前有情世间中引婆沙评家义。梵王二十中劫独一而住者。通初.后说。初十劫独一而住。梵众生已未敢共居。复经十劫然始共居。故知有二十劫
 
如是所说至成大劫量者。此明大劫
 
劫性是何者。问
 
谓唯五蕴者。答
 
劫谓时分。时无别体。约法以明。故以五蕴为体。故婆沙一百三十五云。劫体是何。有说是色。引证(云云)。如是说者昼夜等位无不皆是五蕴生灭。以此成劫。劫体亦然。然劫既通三界时分。故用五蕴四蕴为性
 
经说三劫至三无数者。依经起问。阿之言无。僧企耶名数
 
累前大劫至三无数者。答。累前八十大劫为十百千至三劫无数
 
既称无数何复言三者。难
 
非无数言至是其一数者。解。引经证
 
云何六十者。问
 
如彼经言至三劫无数者。引经答 阿僧企耶第五十二。于此六十数中其一。至论主出世现有前五十二。诸传诵者忘失后八。若数大劫至此六十数中第五十二阿僧企耶名劫无数。此劫无数复积至三经中说为三劫无数。非诸算计不能数知。故得说为三劫无数。婆沙一百七十七云。总有七说。此论当第三说。广如彼释
 
何缘菩萨至方期佛果者。问
 
如何不许至发长时愿者。答 波罗此云彼岸。蜜多此云到
 
若余方便至久修多苦行者。难。若余二乘修少方便亦得涅槃。何用为菩提久修多苦行
 
为欲利乐至求无上菩提者。答。为益有情长时修愿。故舍二乘涅槃小道。回求无上正等菩提
 
济他有情于己何益者。问
 
菩萨济物至即为己益者。答
 
谁信菩萨有如是事者。难。谁信菩萨专欲利他不自益己
 
有怀润己至以他为己故者。答。二乘之人有怀润己无大慈悲。于此有情称为济他即为益己。此事实难信 菩萨行人无心润己有大慈悲。于此有情称为济他即为益己。此事非难信 又引三证。一引无哀愍有慈悲证。二引执我爱无我爱证。三引有情修种性异证。依诸有情种姓差别故 有颂言者。初两句明异生。下士勤求自身人.天等乐。次两句明二乘。中士求灭三苦。非求有漏乐。以此乐是当苦依故 又解此乐行苦依故 又解此乐坏时苦故名为苦依。后一颂明菩萨。上士恒时勤求自荷受众苦令他有情近得人.天善趣安乐。远令他苦永灭尽故得涅槃乐。所以者何。由姓不同以他苦乐而为己苦.乐故
 
如是已辨至麟角喻百劫者。此下第二明劫中人。就中。一明佛.独觉。二明四轮王。三明小王出兴 此即第一明佛.独觉。上两句明佛。下两句明独觉
 
论曰至诸佛出现者。于八十劫中二十成劫.二十坏劫.二十空劫无佛出世。唯于二十住劫中有佛出世。然于二十住劫中十九增位无佛出世。十九减位有佛出世。就劫减位始从八万乃至百年。于此中间有佛出世。故贤劫经第十说。呴留孙佛人寿四万岁时出世。呴那含牟尼佛人寿三万岁时出世。迦叶佛人寿二万岁时出世。释迦牟尼佛人寿百岁时出世。若依西域记第六呴留孙佛人寿六万岁时出世。呴那含牟尼佛人寿四万岁时出世。迦叶波佛人寿二万岁时出世。释迦牟尼佛人寿百岁时出世。此应部别不同 问此二十住劫中释迦牟尼佛于何劫中出世 解云于第九住劫出世故。立世阿毗昙第九说住劫中云。是二十少劫中世界起成已住者。几多已过几多未过。八少劫已过。十一少劫未来。第九一劫现在未尽。准立世文故知释迦牟尼佛当第九劫出世。弥勒佛即当第十劫出世 又泰法师云。若依立世经此二十住劫中后十住劫无佛出世。前时住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫无佛出世。后五住劫有佛出世。第六住劫减至四万岁时。呴留孙佛出世。第七住劫减至三万岁时。拘那含牟尼佛出世。第八住劫减至二万岁时。迦叶波佛出世。第九住劫减至百岁时。释迦牟尼佛出世。第十住劫初减八万岁时。弥勒佛出世 捡立世文。但言今时当住劫中第九劫。更无余说。又捡起世经亦无此说。不知泰法师何处得此文来 此论余文可知
 
何缘增位无佛出耶者。问
 
有情乐增难教厌故者。答
 
何缘减百无佛出耶者。问
 
五浊极增至及无病故者。答。义便明五浊 寿浊。以命为体 言劫浊者。劫谓时。时无别体约法以明。以五蕴为体。又解若泛出劫体以五蕴为体。此中劫浊以色为体。故论云资具衰损烦恼浊。以五钝惑为体 见浊以五见为体 有情浊者。有情离法无有别性以五蕴为体。又解以恶业为体 劫减将末寿等鄙下如滓秽故说名为浊 由前寿浊起故寿命极被衰损。乃至十岁 由前劫浊起故衣食等资具极被衰损。以此故知劫浊以色为体 由次烦恼浊.见浊起故善品衰损。以烦恼浊耽欲乐故起贪损善。以见浊自苦行故。起戒取损善。或烦恼浊损在家善。见浊损出家善 由后有情浊起。衰损自身身量短小。色白令黑。力强令劣。正念正智令邪念邪智勤勇令懈怠。无病令有病。以此故知有情浊以五蕴为体 问如婆沙一百一十三云。有情衰损者谓劫初时此赡部洲。广博严净多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。至劫末时唯余万人 准彼婆沙损诸有情令其渐少。何故此论说损自身 解云婆沙据损多令少。此论据损自身。以实而言皆通两种。俱有情故
 
独觉出现至二麟角喻者。明独觉出世并显二种
 
部行独觉至转名独胜者。释部行独觉。由众部相随名为部行。离教自悟名为独觉。部行独觉先是声闻前三果人。后得第四胜果之时。离教独证胜果转名独胜 又解先是声闻初果。后得后三胜果时。离教独悟胜果转名独胜。前解为胜
 
有余说彼至不应修苦行者叙异说。若先是圣人不应起戒取。而修苦行。以此故知先是异生。余文可知
 
麟角喻者谓必独居者。释麟角喻。如麟一角无二并生。独居悟道故喻麟角。故婆沙三十云。麟角喻者根极胜故。乐独出故。当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。又婆沙九十九云。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说者得。此说能缘不说现起 问独觉得缘独觉他心智不 答麟角喻者准佛应知 又一说云。有作是说。麟角喻独觉。亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故 虽有二说然无评家。前既不言有说且以前说为正。又同婆沙前文
 
二独觉中至麟角喻独觉者。明麟角喻修行时节
 
言独觉者至不调他故者。释名
 
何缘独觉至对治道故者。外难。何缘独觉言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得四无碍解故 论主若谓虽能说法而不能投机说法故不说者。又彼独觉得宿命智而能忆念过去所闻佛说教理。何故不能投机说法 论主若谓能虽说法.亦知根机。而无慈悲故不说者。又不可说彼独觉无慈悲。为摄有情现神通故 论主若谓虽能说法.及知根机。亦有慈悲。以无受法机故不调他者。又不可说无受法机。尔时有情亦有能起世间离欲有漏道故
 
虽有此理至怖諠杂故者。答。虽有此理由彼独觉过去久习少欣乐胜解无说法希望故。于少欣乐中胜解强故所以别举。又知有情难受深法。以顺生死流既久难令逆生死流故。又避摄众不说正法怖諠杂故
 
轮王出世至何威何相者。此下第二明四轮王。一问时。二问种。三问俱。四问威。五问相
 
颂曰至故与佛非等者。初句答初问。第二句第三句及第四句中逆次两字答第二问。第四句中独如佛三字答第三问。第五.第六句答第四问。第七.第八句答第五问
 
论曰至名转轮王者。释初句。准此论文四种轮王皆于人寿八万已上方出世间
 
施设足中至应知亦尔者。释第二.第三.及第四句中逆次两字。初引论释四王。铁轮王一谓赡部。铜轮王二加胜身。银轮王三更加牛货。金轮王四更加北洲 契经已下。会释经文。依论说四轮经就胜说.但说金轮引经。证讫。论主解云金轮既然。转余三轮应知亦尔 或可总是经文就胜偏说金轮。余三例释
 
轮王如佛至轮王亦尔者。释第四句独如佛。轮王一界无二并生。如佛无俱。引经可解。处谓方处。位谓时位
 
应审思择至为约一切界者。论主劝思。经言唯一为据一三千。为约一切三千说
 
有说余界至唯一如来者。说一切有部解。于十方界唯一如来无二并生。立理引教可知 波罗门。此名梵志 乔答摩。此刹帝利中一姓 氏。谓氏族
 
若尔何缘至得自在转者外人引经难
 
彼有蜜意者。答
 
蜜意者何者。外人征
 
谓若世尊至例此应知者。通释经文。梵王经据不作加行。佛眼唯于一三千界观见自在。若据发起加行。佛眼能于无边世界观见自在。天耳通等例此应知
 
有余部师至定有多佛者。有余部说有十方佛家。可知
 
然彼所引至及决定胜道者。立十方佛。家通前舍利子经。此经为约一界。多界。若约多界唯有一佛。则转轮王余界非有。经说如佛遮俱生故。汝宗既许轮王余界别有。如何不许别界佛耶。俱现益多如何不许令得人天增上生。及得决定无漏胜道
 
若尔何故至俱时出现者。说一切有部难
 
以无用故至无二佛现者。十方佛家答。一以无用。二由愿力。三令敬重。四令速行
 
如是所说至主兵臣宝者。释第五.第六句
 
象等五宝至生他有情者。难。于七宝中除轮.珠宝余象等五有情数摄。如何他轮王业生他有情。此约亲因为难
 
非他有情至乘自业起者。答。非他象等有情从他轮王亲因业起。各自从己亲因生故。然由先造互相系属疏增上业于中若一乘自业生。余亦俱时乘自业起。如是所说至大士相殊者。释后两句。四种非一名诸。轮王皆具三十二相。金轮具胜。余三虽有。非如金轮
 
若尔轮王与佛何异者。问
 
佛大士相至故有差别者。答。正理释云言处正者。谓于佛身众相无偏得其所故 言明了者。谓于佛身相极分明能夺意故 言圆满者。谓于佛身众相周圆无缺减故
 
劫初人众至为防雇守田者。此下第三明小王兴。问.及颂答
 
论曰至长寿久住者。释初句。劫初化生名为意成。初未段食以喜乐为饮食
 
有如是类至无所贮积者。释第二句 地味。谓地中出。犹如融饧 地皮饼生者。地味渐干成饼名地皮饼 林藤。此藤成林故名林藤。食林藤已前身无便秽。食香稻已去方有便秽。余文可知
 
后时有人至始于此时者。释第三句
 
为欲遮防至此时为首者。释第四句 三末多。此云共许。众人共许为好人也。恶业道中随重别说。所余轻者略而不论。余文可知
 
于劫减位有小三灾者。此下第三明劫中灾。就中.一明小三灾。二明大三灾。此下明小三灾。颂前标宗
 
其相云何者。问
 
颂曰至七日月年止者。颂答
 
论曰至饥馑灾起者。释上三句。以此文证小三灾。各别于中劫末起 又立世阿毗昙第九亦说小三灾别劫中起。如彼广说 相续。谓身 邪法。谓诸恶法。应知此时亦起余过。从强过重偏说贪.嗔 场是积聚谷麦处。故名场蕴 诃梨怛鸡。果名旧云诃梨勒讹也 刀灾死疾故日最少。疫灾死迟其日稍长。饥灾死最迟故时最长。余文可知
 
此三灾起至北洲总无者。此释第四句
 
前说火灾至今当具辨者。此下第二明大三灾。牒前问起。前说火灾焚烧世界。余水风灾亦尔如应当知。何者为余水.风灾。今当具辨此大三灾
 
颂曰至七水火后风者。前三句明三灾。次三句明第四定无灾。后两句明灾起次第
 
论曰至亦无余在者。释初句。婆沙一百三十三说云。火灾起时。有说七日先隐持双。先一照耀。后六渐出便坏世间。有说一日分为七日。有说一日成七倍热。有说七日先藏地下后渐出现。如是说者诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被焚燎 水灾起时有说三定边雨热灰水能坏世间。有说从下水轮涌出。如是说者诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏 风灾起时有说从四定边风起能坏世间。有说从下风轮有猛风起。如是说者诸有情业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏 此论三灾并非婆沙正义。此论非以婆沙评家为量。随乐而说
 
一类外道至余极微在者。此下破异执。此即叙计。别有一类胜论外道执极微常。彼谓劫坏但坏粗色。尔时犹有余常极微
 
何缘彼执犹有余极微者。论主征问
 
勿后粗事果生无种子故者。胜论答。勿后劫成粗事果生无种子故。彼执。劫坏之时坏粗色事不坏常微。此常极微散在空中各各别住。劫将成时众生业力令常极微两两和合生一粗果。量等父母。所生粗果复各两两和合共生一粗果。故复量等父母。如是展转两两和合成大地等。从二极微生果已去名为粗事。散常极微名为种子。与彼粗果为种子故。应知劫坏坏彼粗事非坏极微
 
岂不前说至风为种子者。述正义。岂不前说世界将成由诸有情于虚空中。业所生风能为世界种子故。故正理云。风中具有种种细物。为同类因引粗物起(已上论文)或此下世界将欲成时。即以前灾顶风为缘引生下地风起。此风能为世界种子。如二十空劫后将成劫时。用前坏劫第二定等火灾等顶风为缘故。引下地风为其种子生诸世界。坏望后成是其前故名前灾顶
 
又化地部至飘种来此者。述异部计。由诸世界坏非一时。此界初成风从他方飘诸种子来此世间成诸世界生芽等果
 
虽尔不许至亲所引起者。述胜论师计。佛法虽尔我宗不许芽等果生是种等因亲所引起
 
若尔芽等从何而生者。论主征问。汝不许种亲生芽等。未知芽等从何而生
 
从自分生至从极微生者。胜论答。粗芽等果各从自分细芽等生。如是芽等自分复随芽等自分因生。从粗向细展转乃至最细有分从二父母芽极微生。揽父母成有彼分故名为有分。父母二微但名为分。二分别故不名有分。彼宗中计种.芽.茎等常微各异。唯自类相生非生异类
 
于芽等生中种等有何力者。论主复征
 
除能引集至生芽等力者。胜论答。此种子等除能引集芽等常微。种等更无有别胜力亲生芽等。以此芽等各从自分芽等生故
 
何缘定作如是执耶者。论主复征
 
从异类生定不应理者。胜论答。芽地大等从其异类种地大等生定不应理。彼计芽种虽复俱以地大为体然类各别
 
不应何理者。论主复征
 
应无定故者。胜论反难论主。若从异类能生异类应无定故。应从谷等种生诸麦等芽
 
功能定故至从异类定生者。论主释难。如麦种等定能生彼麦芽等果不能生余谷芽等果。故言功能定故无不定失。如声定从手.鼓等异类而生。如烧物熟变从薪.火等异类定生。或烧薪时从白生黄从黄生黑等名异类定生 又解引胜论中声等为喻。彼宗计德句中声是实句中空家德。从空异类而生。又从德句中合离异类生。如手.鼓合出声。如破竹离出声。熟变是色。色是德句摄。此色是实句中火家德。从火异类生亦从薪生。等谓等取余德句义中从异类生法。即显彼说自教相违
 
德法有殊至及缕生衣等者。胜论救义。德句义法而有差别。如声熟等可有从彼异类而生。实句义法而即不尔。种芽地大俱是实句摄。各自分生。又引事证世间现见。实句中法唯从同类生。如从众藤生一总支。支谓藤圜拟安钵等。彼宗离藤别有支体。体俱地大并实句收故说此藤生同类支 亦如众缕生一总衣。彼宗离缕别有衣体。俱是地大并实句收。故说此缕生同类衣。此二并是同时生也。又藤与支。缕之与衣。形状相似。以见藤时亦即见支。见缕之时亦即见衣。故言相似
 
此非应理者。论主非救
 
非理者何者。胜论反征论主
 
引不极成为能立故者。论主出非理。凡所引喻彼此极成。汝引不极成为能立喻故
 
今此所引何不极成者。胜论复征所以
 
非许藤支至如蚁行等者。论主答。如我所宗非许离藤别有支体。非许离缕别有衣体。即众藤合。即众缕合。盘屈安布差别不同得支名.衣名。如蚁行等。离蚁之外无别行体。胜论亦许无别行体。故引极成为喻
 
云何知尔者。胜论复征论主
 
一缕合中至应亦得衣者。论主以理征破。此中且破离缕有衣。离藤有支准衣应破。故不别显。胜论宗计有一全衣与众缕合。论主破云。一缕与彼全衣合中曾不得衣唯得缕故。若言缕上别有全衣。见缕之时有谁为障令不得衣。若言有障见缕之时何不见障。既不见障但见其缕。故知离缕无别有衣。若有别衣如何不见。胜论计衣虽多缕合此中且以一缕为难。余缕准知。或一缕言显多缕中一一缕也。若汝救言于一缕中无全衣转。则应一缕上但有衣家少分无有全衣既尔应许此全衣体集众缕上诸衣分成衣。是假非实非更别有有分全衣说名实衣 言有分者。谓此全衣有众缕分。或此全衣有众衣分名为有分。若许全衣揽众缕上衣分以成 复转征言 又如何知缕上衣分异缕而有。若言缕上别有衣分。见缕之时何不见彼衣分。既不别见衣分明知离缕无别衣分 汝若复谓此全衣体非一缕合能显。此衣要待多缕为所依合体方显者。难云于唯多经缕和合未着纬缕时应亦得衣 又解若谓全衣要待多所依缕和合衣体方显非一缕者。于唯多经和合未着纬缕时应亦得衣 上来约缕以破
 
或应毕竟至如旋火轮者。此即约根以破。或应毕竟无得全衣理。犹如一衣眼见身触此一边时。中.及余边不对根故。以中.及外非俱对根。是则非得一段全衣。岂有一衣有对.不对。故知毕竟无得衣理。或对根者可名为衣。不对根者应非衣摄 汝若谓此中及余边渐次皆可对治眼.身根非顿对者。则应眼身唯得诸衣分。不应说彼眼.身二根得有分无全衣。胜论计衣眼.身能取 既破外讫。示正义言 是故即于诸缕分上眼.身二识渐次了别。次后意识总起有分段衣觉。故如旋火轮实见火色非见火轮。从眼识后意识谓轮。轮实无体。此衣亦尔
 
谓若离缕至甚为灵异者。论主以理释前离缕无衣 衣异色谓青.黄等色 异类。谓丝.毛等类 异业谓障寒等业用 谓若离此缕上异色。离此缕上异类。离此缕上异业。此衣上异色。此衣上异类。此衣上异业。不可得故 此中释意缕上见有异色.类.业。衣上即无异色.类.业。若衣上有异色.类.业。可证有衣。衣上既无异色.类.业。明知衣体亦无。约无色.类.业以破彼衣 若汝救言于锦衣上异色.类.业。属衣非缕。以此锦衣异色.类.业故 汝则应许实句中衣从异类起。所以者何。于锦衣上一一缕色各是青等。无种种异色。一一缕类各是丝等。无种种异类。一一缕业各障寒等业别无种种异业。既无种种色.类.业缕生种种色.类.业衣。是则缕衣相望各异。其缕生衣异类能生。缕.衣二种俱实句摄。是则许实从异类起。如何前说实唯从同类生。此即以缕难衣。约色等三显缕无异。非欲正聚色等为难 又解即以一一缕上无种种色.等类.业为难。既无种种色.类.业生种种色类业衣。即是此衣从异类起 又解胜论宗衣是实句。色是德句。类是同异句。业是业句。既色.类.业能生此衣是即许实从异类起 于锦衣上或于一分无异色等边应不见衣。由彼异色等能显锦衣故。于此一分中无异色等故 汝若固执于锦一分无异色等处亦名衣者。或即于彼无异色等锦一分中应见异色等。以执衣必有异色等相故 复调弄言 彼许有分全衣体唯是一而有种种色.类.业殊一.异相违而得相有。审有如斯甚为灵异
 
又于一火至不应得成者。上来破胜论缕衣地大讫。义便复破胜论火大。彼计一火光明界中随所至处一段光明体唯是一。依多极微上起还以离缕别有衣体。所以次破 于彼一火光明界中随所至处体若是一。云何于中得有远烧触时痛少。近烧触时痛多。远照色时昧劣。近照色时明显。此等不同有异差别应不得成。既有不同有异差别。明非一体。极微众多即无此过 又解体若是一云何于彼一火界中可得辨有远近不同。谓此名远此名为近。烧.照有异。谓同烧多物黄.黑有异。谓同照多物明.昧有异。触.色差别。谓于其中热.触差别。谓于其中色有差别。此等差别皆应不成 又解于一火界远.近二种不同烧.照二种有异。触.色二种差别。若是体一此远.近等皆应不成
 
各别极微至理亦应尔者。通伏难。伏难云各别极微既越根境。故知细极微外有粗事一火光等为眼等境。为通此难故作是言 各别极微一一别住虽越根境众微共聚可现根境证。如彼外道胜论所宗火钻等合能生火果非独能生 又解二微等合能生粗果非独能生。或如眼色明空等缘合能发识非独能生又如翳目观散发时相邻即见别住不见。极微对根理亦应尔
 
又即于色等至极微亦坏者。论主又述己宗。约体不异显坏同时以破胜论。胜论色等与极微异。劫坏之时粗色等坏。极微不坏。为破彼执故有此文 又即于色.声.香.味.触立极微名。离色等外无别极微故。色等坏时极微亦坏。由体同故坏必同时。故劫坏时无极微在
 
极微实摄至定俱时灭者。胜论救义。六句义中细极微体实句义摄。粗色.声等德句义收。由体异故坏不俱时。故劫坏时但能坏彼粗色.声等不能坏彼常细极微
 
此二体别至宁异色触者。论主复破。此实德二体各别者。理必不然。以审观时即于色等立极微名。非离色.声.香.味.触外。有汝所立别实句中。地.水.火.风极微体性。故非实.德二体各别 又胜论宗中自许。实句义中地等眼根所取。宁异德句中色。身根所取宁异德句中触。此即以理征破胜论 一说地.水.火.风眼根俱能取四。一说身根能取四种。眼根但取地.水.火三。所以者何。以身能触冷.暖等风故身非眼
 
又烧毛[疊*毛]至不记识故者。此文亦破离色等外实句义中别有地大。胜论宗执毛[疊*毛].红花等以实句中地大为体。故今复破。毛随作何色[疊*毛]作白色。红花赤色。等即等取余未说者。毛[疊*毛]花等若未烧时知是毛等。若被烧已彼毛等觉则无有故。故毛等觉但缘青.黄.赤.白色等差别而起 或可。等言等香.味.触。所以者何。毛等被烧熟变生时同作何色。形量等故不知何者是毛是[疊*毛]是红花等。由此故知但缘色等差别不同作毛等解。离色等外无别地大为毛等体 又解毛等被烧熟变生时形量与前未烧时等。虽形量等不识毛等。故知但缘显色等别作毛等解。离显色等无别地大为毛等体犹如地上行伍瓦.器相杂而住记识瓶.盆。非由显色以显同故。但由形色由形异故。若不观形差别不同但看显色等黄等黑不记识故。瓶.盆等物离形等外既无别体。应知毛等离显色等亦无实句地大为体 又解犹如行伍形色极微为瓶.盆时由形别故记识瓶.盆。若不观形不记识故。余解如前 又解犹如行伍诸谷.麦等或方或圆。离方色等无别有行。若不观形不记识故。犹如记识瓶.盆应知亦尔。离圆色等无别瓶.盆若不观形不记识故。余解如前 彼胜论宗行及瓶.盆皆无有体。故引极成为今所喻
 
谁当采录至广诤应止者。破讫止诤
 
此三灾顶为在何处者。此下释第二句。此即问也
 
第二静虑至名彼灾顶者。正释可解
 
何缘下三定遭火水风灾者。释第三句。此即问也
 
初二三定中至遭是外灾坏者。答。如二定喜受能为内灾。与轻安俱润身如水相似故。欲界苦受不调柔性名为粗重遍在身中。初定喜微。犹如未能灭。二定喜极。遍身粗重由此极喜皆除尽故。故经中说苦根粗重第二定灭。故正理三十二云。第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润泽如水。故遍身粗重由此皆除。故经说苦根第二静虑灭。以说内心喜得身轻安故。非唯火灾.寻.伺止息。亦由灭苦所依识身。故说苦根二静虑灭。虽生上地识身容现前。随欲不行自在故无过。然经言灭苦据正入定时。初静虑中犹有寻.伺无增上喜不言苦灭。又云于初静虑内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑内有二灾故外亦遭二灾所坏。第三静虑内唯一灾故外但遭一灾所坏 余文可知
 
何缘不立地亦为灾者。问
 
以器世间至地还违地者。答。又正理云如先所说三断末摩。所断末摩即是地故。不可立地以为能断。大种类同不相违故
 
第四静虑何为外灾者。释第四句。此即问
 
彼无外灾至更往余处者。答。以此文证余界无净居天。故正理云。毗婆沙师说。第四定摄净居故灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处。下三天处由净居天威力摄持故无灾坏。无容一地处少不同便有为灾坏.不坏别
 
若尔彼地器应是常者。释第五.第六句。此即问
 
不尔至体亦非常者。答可解。又婆沙一百三十四云。问第四静虑地若无边灾所不及。宁非常住。答刹那无常故无此失。有说第四静虑地中宫殿所依俱无常定。谓彼宫地随彼诸天生时.死时。俱起.殁故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者好。婆沙说第四静虑地无边者。据积众多别处量说言地无边。无总地形。故正理二十一解无云天云。以下空中天所居地如云密合故说名云。此上诸天更无云地。在无云首故说无云 问何故此论同婆沙不正义耶。解云俱舍非以婆沙评家为量 问若尔婆沙所难云何释通。解云器未灭时余天可有共受用故名共业感
 
所说三灾云何次第者。释第七.第八句。问
 
要先无间至一风灾起者。答可知
 
何缘如是者。何缘初定数遭火灾。二定数遭水灾。三定遭一风灾
 
由彼有情至六十四劫者。答。故正理云。何缘七火方一水灾。极光净天寿势力故。谓彼寿量极八大劫故至第八方一水灾。由此应知。要度七水.八七火后乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四劫故第八八方一风灾。如诸有情修定渐胜。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住
 
俱舍论记卷第十二
 
同日以书本加一交了
 
弘安九年五月十六日未时许于东大寺三面僧房北室四圣房如形书写之了
 
三论兼密宗睿兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)俱舍论记卷第十三
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之一
 
分别业品者。造作名业。此品广明故名分别。所以次明业者。前品明果。此品明因。果不孤起必藉因生。望果是亲故次说业 如前所说至由谁而生者。就此品中。一明业体性。二释经诸业。三杂明诸业 就明业体性中。一正明业体性。二诸门分别业。三广明表.无表 就正明业体中。一明所造业。二明能造大 就明所造业中。一明二.三业。二明五种业 此下第一明二.三业。牒前问起
 
颂曰至所作谓身语者。初句正答第二句出二业体。下两句出三业体。又正理云。言世别者。依第六转。谓世之别。或第七转谓世中别。解云世是可破坏义。即是其总。别是种种差别。若世之别显别属总。若世中别显别依总。若属若依俱显差别。是世家别义
 
论曰至业差别起者。释初句。一主谓一天主。或大梵王。或大自在天等 诸外道等计此天主能造万物。将欲造时先起是觉。欲受用境然后生诸世间 或数论外道计一我主以思为体。欲受用境时要先起觉我。今欲得受用境界。然后自性渐渐转变生诸世间 或有胜论外道计我为能作者生于诸法亦以觉为先后生世间 故言一主先觉而生 论主斥言。此诸世间非由一主先觉而生。但由有情业差别故。有此二种世间果起 又解但由有情业故差别果起 又解差别通其业因及与起果
 
若尔何故至与彼相违者。问。俱从业生。外郁金等甚可爱乐。内身形等非可爱耶
 
以诸有情至二事俱妙者。答。以诸有情共.不共业种类不同。感果各别 或造共净业感郁金等 或造共不净业感毒刺等 或造不共净业感内净身 或造不共不净业感内秽身 或造杂业感内秽.外净。或造杂业感内净.外秽 或造纯不净业感内.外俱秽 或造纯净业感内.外俱净 此皆由业不同。所以感果差别 由斯理故。若造杂业故所感果内秽.外净。为对治彼内身不净。感外色等甚可爱乐。故与郁金等不可例同 若诸天等造纯净业。故所感果内.外俱妙 言杂业纯业者。感净.秽果名杂。唯感净果名纯 或善.恶业杂名杂。唯是善业名纯 或造人等善业微劣烦恼增强数为烦恼所陵杂故名杂。造天善业虽亦起惑。善胜恶劣故得纯名
 
此所由业其体是何者。释第二句。此即问
 
谓心所思至谓思所作者。答。思业谓心所思。思即是业故名思业 思已业谓思所作。身.语二业思之所作。由思已作名思已业
 
如是二业至身语意业者。释下两句。开二为三
 
如何建立至为就等起者。问。立此三业为约所依身。为据自体性。为就能等起
 
纵尔何违者。责外疑情
 
若约所依至意等起故者。外申疑意
 
毗婆沙师至由上三因者。答。由所依身故立身业 色形聚积总名为身。此业依身故名身业 由自性故立语业。业性即语故名语业由等起故立意业。意谓意识业即谓思 言等起者谓能等起。在意非思 或所等起。在思非意 或通能.所。在意及思 或意等所起等即在意。起即在思。由意等起故名意业 故正理三十三云。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意。复与意俱等起身语故名意业
 
然心所思至所等起故者释下两句。论主述说一切有部三业故置然言。思是意业。思是能作。能等起。身.语是所作。所等起
 
身语二业自性云何者。此下第二明五业 就中。一总明表.无表。二别明身.语表。三别证有无表 此下第一总明表.无表。意业是思。如前已辨。身.语自性未说今问
 
颂曰至俱表无表性者。应知如是所说诸三业中 身.语二业俱表.无表性。同是色业。一能表示自心善等令他知故名表。一即不能表示自心故名无表。由斯差别立二种名 意业非色。不能表示故不名表。由无表故无表亦无 以无表名遮同色类身.语表示故
 
且身语表其相云何者。此下第二别明身.语表。将明问起
 
颂曰至语表许言声者。颂中十句。前九句明身表。后一句明语表。就前九句中。初一句论主述说一切有部形为身表。次五句论主破正量部动为身表。以此动色经部.及说一切有部俱不许有故先破之。次三句论主破说一切有部形为身表 若依经部宗。身.语二表是色.及声多体聚集相续分位以说为表。一无表能。一物不能独表示故。以说善.恶一念无能益.损。要由相续生故。积集成故。假而非实 若依正量部。有为法中许有表长时非刹那灭者。故身.语表皆据极微相续运转能有表示。即由动故能表益损若依说一切有部。身.语二表有别极微。是实有性 论主此中意朋经部故破彼二宗 语表业中准身表说故不再论
 
论曰至名身表业者。释第一句。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛.发等聚总名为身。身形非一故言如是如是。于此身中由思力故。别起如是如是身形。能表示心名身表业
 
有余师说至说非行动者。释第二句。有余正量部说。别有动色从此至彼名身表业。以聚色身动转之时由此业色能动彼故 正量部计。有为法中心.心所法.及声.光等刹那灭故必无行动 不相应行.身表业色.身.山.薪等非刹那灭多时久住。随其所应初时有生。后时有灭。中有住异。不经生.灭。可容从此转至余方有行动义 为破此执是故颂中说非行动 以一切有为皆有刹那故者。此下释第三句及第四句中有刹那故。立理。正破。证无行动 比量云身表业色定无行动。有刹那故。如声.光等
 
刹那何谓者。正量部。问
 
得体无间灭至动名身表者论主答。本无今有法创生时名为得体。此体无间必灭归无。有此刹那诸有为法名有刹那。寄喻来况。如有杖人人名为有杖诸有为法至现在世才得自体。从此现在无间必灭归无。若此处才生。即此处谢灭。无容从此生转至余方灭。故正量部不可说言动名身表
 
若有为法至义可成立者。正量部救。若诸有为法皆有刹那。因不至余方义可成立。自有有为无有刹那。如身表等 此刹那因有不成过
 
诸有为法至才生已即灭者。论主救不成过。释第四句中尽故二字 色.不相应定有刹那。后必有尽故。如灯光等 论主复显灭不待因。谓有为法刹那定灭。灭不待因。所以者何。以理而言。待因谓果。灭是无法。无法非果故不待因 比量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角 或立量云。灭不待因。以非果故。犹如龟毛 或立量云。灭不待因。无非果故。犹如空花 灭既不待因。才生已即灭 此中言灭。谓有为法起已息故。此灭无体诸部极成 次泛明有为诸法生.灭。有二种因。一是主因。谓生灭相与法恒俱因用强胜故名主因。二是客因。谓余因缘或有或无因用非胜故名客因 若依正量部。诸法生难由主.客二因。诸法灭时通难及易。若心.心所法.及声.光等但由主因不由客因。若不相应.及余色等.薪等由主.客二因 若依说一切有部。诸法生难由主.客二因。诸法灭易但由主因不由客因 若依经部。诸法生时由客因生。诸法灭时非客因灭。主因无体不可言因。又解经部生灭虽无实体然假说有。诸法生时由主.客因生。诸法灭时不由因灭。如掷物在空。去由人力下即不由。又解经部同说一切有部。诸法生时由主.客因生.诸法灭时由主因灭。非由客因。主因虽无别体。可假说因 复有外道计。诸法生时无因而生。诸法灭时无因而灭 此即略述诸部异计
 
若初不灭至理必不然者。牒彼计征破。若色等法初位不灭。后位之时亦应不灭。以后与初有体性等 立量云。后位之时应当不灭。有性等故。犹如初位 既后有尽知前有灭 立量云。初位之时应亦有灭。有性等故。犹如后位 汝若救云色等后位有体异前方可灭者夫言异者两法相望后位之时。不应即此前位法体而名有异。即此前法体相有异理必不然
 
岂不世间至皆不待因者。正量部救。显诸法灭有待客因。岂不世间现见薪等由与火合客因力故。故致灭无。于三量中取证诸法。定无余二比量.教量能过现量。故非诸法灭皆不待客因
 
如何知薪等由火合故灭者。论主征
 
以薪等火合后便不见故者。正量部答
 
应共审思至应由比量者。论主劝正量部思。为如汝宗此前薪等为由火合客因力灭无故不见。为如我所宗此前薪等生已自灭非由火灭后薪不生无故不见。应知薪等火合.不合。刹那刹那主因自灭。若火未合薪等有力引后果生后火合时。此火但令薪等无力引后果起。复能违后薪等不生非灭薪等。如汝宗中风与灯焰合。手与铃声合。亦许焰.声非由风.手客因能灭。合与不合刹那刹那主因自灭。若未合时焰.声有力能牵后果后手.风合。手.风但令焰.声无力能牵后果。复能违后焰声不起。非灭焰声 故此诸法刹那灭义而成立者应由比量 又解故此法灭不待因义而成立者
 
何谓比量者。正量部问
 
谓如前说至故不待因者。论主引前文答。立量如前
 
又若待因至亦不待因者。释第五句应无无因故。汝若固执要待客因薪等方灭。应诸有为一切法灭无不皆待客因而灭 立量云。觉.焰等灭应待客因。有为摄故。犹如薪等 以生例灭。如有为法生皆待客因无无因者。有为法灭理亦应然。皆待客因无无因者。若诸法灭必待客因便违现量。然世现见。觉.焰.音声不待客因。刹那自灭 心.心所法能觉察故总名为觉。即自结言。故薪等灭亦不待客因 立量云。薪等灭时不待客因。有刹那。故。如觉.焰等
 
有执觉声前因后灭者。此下叙异计破。此是胜论异师。前觉声灭因后念生。以后与前性相违故。犹如后水逼前水流。彼师不立四相。但由后生令前念灭
 
彼亦非理至复由谁灭者。论主破。彼亦非理。若二并生可言此灭于彼。前后二觉。前.后二声不俱起故。前若至现后念未生。无体不应能灭前法。后若至现前念已谢。如何后法能灭于前。如疑.智二法。苦.乐二法。贪.嗔二法等。自相相违理无俱义。如何可说后灭于前。设许后念能灭于前。如何后位不明了觉.声。能灭前位明了觉.声。设许后劣能灭前胜。若相续起可后灭前。最后觉.声复由谁灭
 
有执灯焰灭以住无为因者。此是上坐部。正量部计。住谓住相。住相若在法无容灭。以住无故方能灭法。故彼灯焰灭以住无为因
 
有执焰灭时由法非法力者。此是胜论异计。法.非法德句义摄。于人有益名法。于人无益名非法。由此二力能生诸法。能灭诸法 如闇室中有一明灯。若望受用者灯在有益。即是法生。灯灭无益。即非法灭。若望盗窃者灯在无益。即非法生。灯灭有益。即是法灭
 
彼俱非理至顺违相反故者。论主双非二执 破前执云。夫言住无即无有体。以无体法非成因故。故言无非因故 立量云。住无非因。以无体故。犹如兔角 破后执云。非彼胜论于一念中法与非法俱为生因。法与非法俱为灭因。以刹那刹那。法即是顺。非法是违。二相反故。云何二法俱生.灭因 又正理云。法与非法亦非灭因。见空窟中有焰转故(解云。空窟中熖。即无损益既无所对无法 法。谁为灭因)
 
或于一切至皆有刹那故者。重破胜论义。乘彼起故。汝胜论师或于一切有为法中。刹那刹那皆可计度有此法.非法为生.灭因义。虽复汝计法与非法生灭因异。即许有为刹那生灭。既恒生灭是即本与正量部诤无刹那灭便应止息。由许不待余火等灭因。皆有刹那故 又解重破二执。或于一切有为法中。刹那刹那皆可计度有此住无灭因义。有此法.非法灭因义。既尔本诤无刹那灭便应止息。同许不待余火等灭因。皆有刹那故 又解重破正量部。汝正量部或于一切有为法中。刹那刹那皆可计度有此主因灭义。既尔与正量部诤无刹那灭便应止息。以不待余火等灭因皆有刹那故
 
又若薪等灭火合为因者。此下释第六句生因应能灭。将破牒执
 
于熟变生中至下中熟灭者。此即正破。汝若固执薪等灭时火为因者。应生因体即成灭因。如火烧薪于熟变生中有下中上三品不同。初黄名下。次黑名中。后全黑名上。应生因体即成灭因 所以者何 谓由火因与薪等合能令薪等有熟变生三品不同。中熟生下熟灭。上熟生中熟灭。应中熟生因即是下熟灭因。以中熟生时即下熟灭故。应上熟生因即是中熟灭因。以上熟生时即中熟灭故。故言应生因体即成灭因
 
或即或似至灭下中熟者。叙计救义。或即生下熟因即能为因灭下熟。非生中熟因能灭下熟。或即生中熟因。即能为因灭中熟。非生上熟因。能灭中熟。故言或即。此是或即计 或复转计。生下熟因似灭下熟因。生中熟因似灭中熟因。火焰生灭二因即虽别。同时交杂故见相似。一为生因。一为灭因。非是一法为生.灭因 或彼计。火焰相续不停前后相似。前为生因。后为灭因。非是一法为生.灭因 或似生下熟因即能为因灭下品熟。非生下熟因即能灭下熟。虽见相似然体各别。或似生中熟因。即能为因灭中品熟。非生中熟因。即能灭中熟。虽见相似然体各别故言或似。此是或似计
 
则生因体至或似此非有者。破前二计。则生下.中熟因体。应即是下.中熟灭因。如何生因即为灭因。此破或即计 或下品熟灭因生因。或中品熟灭因生因应体相似相无差别。既体相似如何可说一为生因一为灭因。此破或似计 不应已下双破两家 即。是或即计 似。是或似计 有之言。生 非有言。灭 不应由即此火焰彼下.中熟有。彼下.中熟复由即此火焰非有。此破或即计 不应由或似此火焰彼下中熟有。彼下中熟复由或似此火焰非有。此破或似计 此文间杂双破两家。论主文巧应善思之
 
设于火焰至生灭因异者。纵许征破。设于火焰。乍起。乍伏。或合。或散。乍长。乍短。或少。或大。差别生中容计能生因异。能灭因异 于灰等六无起伏等相各无差别。与薪等合能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异
 
若尔现见至为何所作者。正量部问。若尔现见煎水减尽。以此明知火为灭因。若不尔者。火合于中为何所作
 
由事火合至理得成立者。论主答。由客事火合。主火界力增。由主火界增。能令水聚渐微不续。是名火合于中所.作。火但能令前水无力不引后水。又违后水令不得生。非灭前水故无有客因令诸行灭。有为诸法念念不停自体谢灭。是坏性故。自然灭故。才生即灭。刹那义成。有刹那故定无行动。异方无间假名行动。妄谓行动增上慢也 论主破讫复许传言。既由斯理正量部执行动定无。说一切有宗身表是形理得成立且叙权许邻次还破
 
然经部说至别类色体者。此下论主述经部义破说一切有部形色实有。此即释颂第七句形亦非实有。明无实形依显假立。谓诸显色安布不同。假立长.短.方.圆形色。如文可知 所余形色随应当知者。于其中面凸出生中假立高色。场凹生中假立下色。齐平生中假立正色。参差生中假立不正色。实见显色意谓长等。寄喻来况。如见火[火*曹]。速运谓长。周旋谓圆。此长.圆假依火[火*曹]立。实见火[火*曹]意谓长等。形依于显理亦应然。故形无实别类色体
 
若谓实有至能取于形者。此即释颂第八句应二根取故。经部师言。汝常有宗若谓实形别。则应一形色二色根所取。谓于色聚长等差别。眼根能见。身根能触。俱了长等。由此应成二根取过。以理而言。十二处中必无一色处二色根所取 以理破讫示正义言。然如依触意识。于中取假长等。如是依显意识。于中能取假形。形依触.显假建立故。故言意取
 
岂不触形至能念花色者。说一切有部救 行之言在 岂不触.形俱在一聚故。身因取触。意能忆念先见形色。非于触中身亲取形。故无色处二根取过 寄喻来况。如眼见火赤色。意便忆念先触火暖。非于色中眼亲取触 又如鼻嗅花香。意能忆念先见花色。非于香中鼻亲取色
 
此中二法至能忆念形者。经部难。此中火赤色与火暖触。花香气与彼花色。二法决定不相离故。故因取一可得念余。无如是触与如是形可得相属定不相离 以或滑触有长等故。或时涩等亦有长等 如何取触能忆念形 又纵破云。若触.形非定同聚 然取触忆形。触亦与显色非定同聚。显色亦应因触定忆。又如显色无定属触。触时即不能了于显。非定属故 或应形色犹如显色非定属触。则取触位应不可了形 而实道理即不然也。闭目触时但能了形。非能了显。以此故知。形假显实 故汝不应说因取于触而能忆念先见实形。若忆实形。何不忆显既不忆显。明形是假 又解而实形色不然。所以者何。若有实形身亦亲取。故不应说因取于触。而能忆念先见实形
 
或锦等中至非实有体者。经部又破。或锦等中左观见马。右望见牛。正睹见人。倒看见鬼。众多形像异类不同。便应一处有多实形 理不应然。如众显色有多实体无有改变。是故形色非实有体
 
又诸所有至假立长等者。经部复难。又诸所有五根.五境有对实色。必应有实别类极微。以理穷研。然无极微名为长等。故即众多显极微物。如是安布差别相中假立长等 立量云。形非实有。无别微故。如空华等
 
若谓即以至聚集安布者。经部牒说一切有部救破。汝若谓即以形微安布名为长等。显前所说无别微因有不成过。此唯朋党之心。我不许有非极成故 又解此唯朋党胜论师宗。彼宗显.形体性各别非极成故。若形微体彼此极成。可得安布以为长等。非形微体彼此极成犹如显色。云何安布 正理述说一切有部救云。岂不已说即形极微。如是安布眼识所得积集差别假立长等 准正理救意。立假长等意识所知非五识了 若作俱舍师破。汝宗本意立长等实。为难所逼言长等假
 
岂不现见至而形相异者。说一切有部救。岂不现见诸土器等。或青。或黄。有显相同。而瓶盆等形相各异。故知显外实有别形
 
为不已辨至理亦应然者。经部复破。为不于前已辨此义。即多显物安布差别假立长等瓶盆等异 寄喻来况。如众蚁等有黑相等而不差殊。然或有时长行.圆轮安布形别。离蚁等相外无别行.轮 形依显等理亦应然。离显等外无别有形 显等。等取于触
 
岂不闇中至安布为形者。说一切有部救。岂不闇中或于远处眼观杌等。但了长等形非了青等显。明知显外别有实形 宁即显等安布为形
 
以闇远中至唯知总聚者。经部通释。以闇.远中观众显色不多明了。非全不缘 是故意识但起长.短.方.圆等分别。非见实形 寄喻来况。如于远.闇观众树.人。意识但了众树假行。众人假军不知众树。众人别相 又解意识但了树行。人军。眼识不知树.人别相。行军喻形。别相喻显 理必应尔。其理何者 以或有时意识不了显.形差别。意识唯知总聚假相 又解眼识不了显.形二种。意识唯知总聚假相 不明了故名不了显。不缘形故名不了形 又解眼识不了显不分明故名不了显非全不了。意识不了形。不分别形故名不了形。意识唯知总聚假相
 
既已遮遣至立何为身表者。结问。既已遮遣正量部师动名身表。及说一切有部实形为身表。汝等经部宗立何为身表
 
立形为身表但假而非实者。经部答。立形为身表不同正量部。但假而非实不同说一切有部 彼经部宗身.语二表色.声上假
 
既执但用至为身业耶者。问。经部既执但用假形为身表体。复立何法为身业耶
 
若业依身至当知亦尔者。经部答 若业依身门行。即缘身表为境而起名身业语业准释。异此所余与意俱转。依意地起故名依意门。依余二门虽亦依意。但依别义便立别名。此受通名以通为别。如色处等。具足应言依身之业。依语之业。依意之业 经部三业皆思为体
 
若尔何故至此二何异者。征问经部。引教辨违。若其三业体皆是思。经云思已。为何所目。既言思已。明知二业非思
 
谓前加行至名思已业者。经部通释。思惟思是远因等起。作事思是近因等起 大乘成业论说。一审虑思。二决定思。当此论思惟思摄是思业。三动发思。当此论作事思摄 是思已业不说刹那等起者。此时心性不必是同。罪.福二门非由彼定故。不依彼说业差别。设于彼位起同类思如其所应二思所摄。身.语二业即作事思。名思已业
 
若尔表业至便成大过者。难。答作事思名思已业。色.声表业则为定无。表业既无欲界无表业亦应非有。以欲无表依表起故便成大过
 
如是大过至此有何过者。经部答。如是大过有理能遮。谓从如前所说动身发语二表远.近二因等起殊胜现行思势力故。熏起身心思差别种种异现思名思差别。或与余思种子不同名思差别。于思种子假建立故名为无表。此有何过 言释名者。此思种子不能动身发语表示内心名无表业。依经部宗身.语二表是无记性。思通三性故唯思业能熏成种表不能熏。故正理三十四云。彼许身.语唯无记故
 
此应名为至心俱转故者。复难。若思种子名无表者。其思种子常依附心。此应名为随心转无表业。如定共无表随心俱转故
 
无如是过至以性钝故者。经部复释。我无如是随心转过。欲界散心思种子无表由前现行审虑.胜思.决定胜思远因等起。动发胜思近因等起所引生故。无心亦有。不名随心转业。若定无表非彼思引。但于定心俱时思上假建立故。入定即有。出定即无。故名随心转业。故非成例 我设同汝说一切有部。许有身.语二种表业。亦待如前所说思力引起无表。表自不能生于无表。以身.语表色性钝故 又解假设许汝别有其表。汝亦待如前所说远.近二种思力方引无表。表性钝故 又解非但无表待前思引。我设许有表。亦待如前所说思力。以表性钝故
 
毗婆沙师至形色为体者。毗婆沙师结归本宗。语表业体谓即言声者。释第十句。若依说一切有部释。身表业发.毛.爪等总名为身。长.短等色表示内心名表。表有造作名业。依身起表。即表名业。故名身表业 言语表业者。语谓言声。声能表示内心名表。表有造作名业。语即是表。表即业故。名语表业 言意业者。意谓意识。业即是思。由意起业故名意业。故正理云。何故语表体即语言。身表意业非即身.意。以离语言无别声能表。离身及意有色表思业。故立身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过(已上论文)若依经部释。身业表。身同前解。表以假形为体。谓形相续能表示内心。此表即于色上假立。业谓运动身思。业依身门能起表故名身表业 言语表业者。语谓音声。表以音声为体。谓声相续能表示内心。此表即于声上假立。业谓发语思业依语门能起表故名语表业。意业同前
 
无表业相如前已说者。此下第三别明无表相指同前解。颂不别明但证实有
 
经部亦说至无色相故者。叙经部解。经部亦说。此无表业非实有性。由先誓限不作诸恶 不作之言表离于作。非别有体 又彼无表性亦依过去大种施设。然其过去所依大种已灭体无。能依无表岂现实有 又诸无表无有变碍色自相故。云何可言是色实有。但于思种假立无表。即无妨矣
 
毗婆沙说此亦实有者。述毗婆沙师解
 
云何知然者。征问
 
颂曰至增非作等故者。答。于此颂中总有八证证有无表。一说三色证。二说无漏色证。三说福增长证。四非作成业证。五法处色证。六八道支证。七别解脱证。八戒为堤塘证。前四颂说后四等收
 
论曰至无见无对者。此是第一说三色证。此三为总处摄一切色 有色谓有一类色。有见谓此色处有限见故。有对谓障碍有对 有一类色非眼根境名无见。有对碍故名有对。谓五根四境 有一类色非眼根境名无见。非对碍故名无对。谓无表色。经中既说无见无对。明知别有无表色也
 
又契经中说至是名无漏法者。此是第二无漏色证。此经意显三世五蕴无漏诸法。经中既说有无漏色。明知别有无表色也
 
除无表色至及无漏色者。双显二经证成无表。除无表色于初经中何法名为无见无对。第二经中何法名为无漏色耶
 
又契经说至福业增长者。此是第三福增长证 成就有依七福业事者。一施羁旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施园林。六施常乞食。七随时施。如下别明。成就此七福业事者。恒时相续继前福业渐渐增长福业有后续起 如是七种有所依事故名有依 善故名福 作故名业 思托名事。福.业.事三如下别释 无依亦尔者。无彼七事为依故名无依 但起深心随喜恭敬于行等中福亦续起。例同有依故言亦尔 除无表业若起余染污.无记心。或无心时依何法说福业增长。若作此解唯起于心随喜恭敬无身表业 又解无依福者。非但起心亦身恭敬福业增长。但无施物故名无依 无表若无何福增。长
 
又非自作至此性无异故者。此是第四非自作业证。又非自作身二.语四。但遣他为。若无无表业不应成业道。以遣他表非彼业道摄。由此表业但加行。未能正作所作事故。使作杀等事已。此能教者遣表业性复无异故。既无别类身.语业生。则遣他为应无业道。实成业道。故知尔时更别引生无表业道
 
又契经说至便成无用者。此是第五法处色证。又契经说。苾刍当知。十二处中言法处者所谓外处。是十一处所不摄法。非眼见故名无见。无障碍故名无对 于此经中不言无色。明知法处有无表色。若不观彼法处无表。此经阙减便成无用。具足应更说言无色。正理称为各别处经
 
又若无无表至语等无故者。此是第六八道支证。若有无表可说在定有彼正语.正业.正命具八道支。若无无表应无八道支。但应有五。以在定时正语等三皆无有故
 
若尔何故至清净鲜白者。难。若在无漏定中有道共无表。名正语.业.命。何故契经中云。彼如是知是智。彼如是见是忍。或彼如是知是见道。彼如是见是修道。或彼如是知是修道。彼如是见是见道。修习正见等五皆至圆满。正语等三先时已得。此经既于无漏定中不说正语.业.命。复言正语.业.命先时已得。明知此三在无漏定体即非有。何得证有无表色耶
 
此依先时至无相违过者。通经说正语.业.命先时已得。此依先时已得世间离染道说。非据无漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故。后无漏观但说得五。非于无漏定无此正语等三。故与彼经无相违过
 
又若拨无至而名苾刍等者。此是第七别解脱证。又若拨无无表色者则无戒体。非受戒后有戒相续虽起恶.无记异缘心而名苾刍等。既受戒后有戒相续。虽起.恶.无记异缘心。而名苾刍等。明知别有无表为其戒体
 
又契经说至实有无表色者。此是第八戒为堤塘证。戒为堤塘明知别有无表为体。由此八证知实有无表色。此即总结
 
经部师说至与无表同者。此下经部破前八证。此即破第一证。初即总非。后即别释。且初经言三种色中无见无对者。瑜伽师说。修静虑时由定力所生是定境界色。即是前八遍处等色。非眼根境故名无见。不障处所故名无对。非是无表。若谓既尔无见无对如何名色。释如是难与无表同.汝无表色亦无见无对。如何名色 瑜伽此名相应。即观行者异名
 
又经所言至即说为无漏者。此下破第二证。第二经言无漏色者。瑜伽师说。即由定力所生色中有二种色。若依有漏定所起色者即说为有漏。若依无漏定所起色者即说为无漏色。非说无表名无漏色。有余师言至得无漏名者。叙异释。有余譬喻师言。无学身中所有诸色及外器中所有诸色皆是无漏。非是诸漏所依增故得无漏名。非据缘增
 
何故经言至乃至广说者。说一切有部难。何故经言有漏法者谓十五界
 
此非漏对治故得有漏名者。譬喻通经。此十五界非漏对治故得有漏名
 
是则此应言有漏亦无漏者。说一切有部难。是则此应言于一法体名为有漏。亦名无漏 若尔何过者。譬喻答
 
有相杂失者。说一切有部复征。若一法体名为有漏亦名无漏有相杂失
 
若依此理至声等亦尔者。譬喻者答。若依此理非漏对治说为有漏。曾不依此说为无漏。无漏亦然。若依此理非漏依故说为无漏。曾不依此说为有漏 一法待对立名不同。犹如父子。有何相杂 若色处等十五界汝宗所说一向有漏。此经何缘差别而说。如说有漏有取诸色是能起彼心栽覆事 栽谓栽蘖。覆谓覆障 栽.覆二种是惑异名 与心为栽。能覆于心。有取诸色是心栽覆所缘事故名心栽覆事 经中既释六心栽覆事。言有漏有取诸色心栽覆事。故知别有无漏无取诸色非心栽覆事 不尔何缘差别而说。若经唯有漏但应言诸色心栽覆事 又解即心体性是生死栽。能覆圣道。事如前释 声等亦尔
 
又经所说至福业续起者。此下破第三证 福增长者。经部先代轨范师释。由法尔力熏习种子福业增长 施主非一名如如 受者非一。名如是如是 由诸受者受用施物。能修慈等功德摄益身.心。身.心康强有差别故 又解由诸受者受用施物得慈定等种种功德摄益众生有差别故 于后施主心虽起恶.无记异缘。而前缘施思所熏习种子在施主身中。行相微细。相续不断。后渐转变无间生果功力胜前差别而生。此五并是种子异名 由此思种子当来能感富等多果 故密意说思所熏种子。恒时相续。福业渐增。福业续起。非显说也
 
若谓如何至无表法生者。经部牒难征破。汝若谓如何由余受者相续身中功德.摄益有差别故。令余施者相续身中心虽起恶.无记异缘。而有种子转变生者 释此疑难与汝立无表同
 
彼复如何由余受者相续身中功德.摄益有差别故。令余施者相续身中别有真实无表法生 若于无依至福业增长者。问。若有依福由彼受者受用物时功德.摄益有差别故。令其施者福业增长此事可然。若于无依诸福业事。但闻他方诸佛出世远生敬心无物施彼德.益差别。如何可得相续身中福业增长
 
亦由数习至亦恒随转者。经部答。非但有依由思力故福等增长。此无依福业亦由数习缘彼佛等胜思力故。乃至梦中敬思种子亦恒增长相续随转
 
无表论者至宁有无表者。经部反难。说常有宗无表论者所立无表依表而生。于无依福但起敬心。既无表业。宁有无表 显宗十八救云谁言此中无有表业。理应有故。谓闻某处.某方邑中现有如来或弟子住。生欢喜故福常增者。彼必应有增上信心遥向彼方敬申礼赞。起福表业.及福无表。而自庄严希亲奉觐。故依无表说福业常增。正理意同显宗 准显宗等救。无依业必依表生。如何此论言无表业俱舍师破云。汝宗无依不从表生。难所逼故言从表起遥申礼赞。可寄表起但起信心。从何表生 又解经部以已宗难无表论者。于无依福以理而言。既无表业。宁有无表 又解说常有宗无依福业。或有计从表生。或有计不从表起。我今难彼非表生者。非难从表生者。何须救来
 
有说有依至相续增长者。叙经部异师。有说有依诸福业事得增长时。非唯由彼所施财物。亦由施主数习缘彼境物胜思故。说恒时相续增长 又解此师意说。不但无依由数修习缘彼境思福恒增长。有依诸福亦由数习缘彼境思相续增长
 
若尔经说至定为应理者。论主引经破异师说。诸有苾刍受他施已入四无量心定。身证此定具足圆满。由此因缘应知施主无量福增。施主尔时福恒增长。岂定常有缘彼施思方始增长。是故前师所言思所熏习微细相续。渐渐转变差别而生。定为应理。但由施已思所熏种福常增长。非由施主数缘境思方始增长。又非自作至身语业道者。此下破第四证。牒证释云应如是说。由能教者本教他时。已能熏成加行思种相续而住。使者依教所作杀等究竟成时。法尔能令教者身中于前加行所熏思种。更复发生根本业道思种。微细相续转变差别而生。于后后位未遇舍缘。刹那刹那渐渐增长。由此根本业道思种。于当来世能感多果 自作成时理亦如是。应知即此微细等种名为业道 此思种子名业道者。此于果上假立因名。言因果者加行能熏动发身.语业思名因。所熏所引思种名果。彼现行动发思有造作故名业是前审.决二思所游名道。或能通生善.恶诸趣故名道。现行思因是正业道。种子思果名业道者于其果上假立因名 唯识第一亦说动发思名业道。故彼论云起身.语思有所造作说名为业。是审.决思所游履故。通生苦.乐异熟果故。亦名为道。故前七业道亦思为自性(已上论文) 又解思种名道以能通生善.恶道故。而名业者此于果上假立因名。是身.语业所引果故。谓前加行现思是因是身.语业。思种是果非身.语业。而名业者于果思上假立因名 又解加行身.语表思所发故假名为业。思所履故亦名业道。表是业道。思种由彼起故彼是因。思种是果。故于果上假立因名 故唯识论第一亦云。或身.语表由思发故假说为业。思所履故说名业道 又解加行现行能发之思名业。所发身.语名道。是彼思业所游托故名道。由道助业令熏成种。此业.及道俱名为因。是正业道。所熏思果名业道者。于其果上假立因名
 
如执别有无表论宗无表亦名身.语业道。表正名为身.语业道。无表从身.语业道生故名身.语业道。此亦于果假立因名 又解表正名为身.语业。无表从身.语业生故名身.语业。此亦于果假立因名。以畅思故得名道 又解表正是身.语。无表从身.语生故名为身.语。此亦于果假立因名。造作名业。畅思名道。随应于果假立因名。若依经部宗得善.恶戒等于加行位熏成加行七思种子。遇胜缘已从此加行思种子上复更熏成根本思种。与前加行思种并起初念七支种子。第二念二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘已来念念七支思种增长。若遇舍缘即不增长。名之为舍。根本种子在能招异熟。从根本后别起身.语思故熏成后起思种。或初念名根本。第二念已去名后起 又解于一思种刹那刹那七支功能增长。大乘亦然 然大乘熏第八识。经部熏色心。大乘种子同时相生。经部种子前能生后.大乘熏种子。与能熏相应。经部熏种前念熏后念
 
然大德说至正杀杀已者。叙异说。大德谓达磨多罗 取蕴谓所杀众生。于所杀生三时起思。一我当杀。二起正杀。三起杀已方为罪触
 
非但由此至非不应理者。论主破。非但由此三时起思业道究竟。勿自母等实未被害。于闇室中由谓已害起三时思成无间业。然于自造不误杀事起三时思杀罪便触。若依此说非不应理。实未被杀但起三思即不应理
 
何于无表至转变差别者。说一切有部诉何于无表定拨为无。而许经部种子无表
 
然此与彼至又先已说者。论主答。评传两家。然此说一切有部。与彼经部所说无表。俱难了知。或此经部与彼说一切有部。俱难了知。我于其中心平等性正无所憎嫉。然说一切有部自许业道无表是善.恶心同性种类。以此无表是等起故由心引得是心种类 又解然我许彼思种业道是心种类同是无色故言种类 若说一切有部师言。彼受教者由身加行从此至彼执持刃等作杀生等事究竟时。离于身离于心于能教者身中别有无表法生。如是所宗不令生喜 经部师言。若由此能教者引彼所教者从此至彼执持刃等加行生。作杀等事究竟成时。即此能教由彼所教事究竟故。不离身心方有根本业道思种相续转变差别而生。如是所宗可令生喜 经部但由于心身中有思种子相续转变差别能生未来果故。非由别有无表能生又先已说
 
先说者何者。问。谓表业既无宁有无表等者。答。此是无依福文 等者。等取已前诸文。此文在后故举后等前
 
又说法处至法处摄色者。此破第五证。又说法处无见无对不言无色者。由有如前瑜伽师所说定境无见无对法处摄色故。所以不言无色
 
又言道支至求衣等不者。此下破第六证 又言道支应无八者。且汝应说正在无漏道时如何现有正语.正业.正命。为于此位有发正言名为正语。起正作业名为正业 求衣.食等名为正命。不
 
不尔者。说一切有部答
 
云何者。论主征
 
由彼获得至语业命名者。说一切有部释。由彼圣人获得如是种类道俱无漏无表。故出观后由前无漏无表势力。能起三正不起三邪。而言在定有三种者。以于道俱无表因中立语.业.命三果名故。所以于无表立语.业.命名
 
若尔云何至八圣道支者。经部师言若尔云何不受我义。依我部宗虽无别无表实体。而正在彼无漏道时获得如斯意乐依止 意乐以欲为体。或以胜解为体。或以欲及胜解为体。故摄论云欲以胜解为体。意识相应乐故名意乐。依止以意乐同时思为体性。与彼意乐为依止故。意乐之依止故名意乐依止 又解意乐即以现思为体。与出观后三正为依止故名依止。意乐即依止故名意乐依止 总而言之。道俱时思即名无表。名道共戒。无别有体。由得彼戒为依止故。故出观后由前无漏戒势力。能起三正不起三邪。正在道时虽无发言。起正作业。求衣.食等。以于前因中立后果名故。于彼道位可具安立八圣道支 又解意乐谓所有意趣。依止谓所依止身。彼言定中无三正体。由道势力获得意乐及胜依止。此于后时能离三邪。因标果称。种子立三正名。真谛意同此解
 
有余师言至此亦应然者。叙经部异说。此师意言唯说不作邪语.业.命为三道支。谓正在彼无漏定时。由圣道力便能获得决定不作邪语等事为正语等。非别有体 若无别体如何名无漏。通此伏难云。此定不作。依无漏道而得安立故名无漏。前师意说依思假立名道俱戒。为三正体。余师意说不作无体仍由道得。非别说依。即说不作为三正体。非一切处要依有体方立名数 即指事云。如八世法中第二不得衣食等事。非别有体方立名数。于八世中不得无体数在其中。于八支中此正语等亦应然也 言世法者。婆沙云。世间有情所随顺故名为世法。广如婆沙四十四。及一百七十三释 所言八者 一得。谓得衣.食等。婆沙云利。利谓得衣等利。名异义同 二不得。谓不得衣.食等。婆沙有处云衰。衰谓衰坎不得衣等。婆沙有处云无利。谓不得衣等利。此并名异义同 三毁。谓背面毁呰。婆沙有处言非誉。名异义同 四誉。谓背面称扬 五称。谓对面称扬。婆沙有处云赞。名异义同 六讥。谓对面讥辱。婆沙有处云毁。名异义同 七苦。谓身.心苦受。婆沙有处云苦谓欲界身.心苦。有说唯取五识相应苦 八乐。谓身.心乐受。婆沙有处云乐谓欲界身.心乐。有说唯取五识相应乐。有处亦通轻安乐
 
别解脱律仪至别解脱律仪者。此下破第七证。别解脱律仪无别体性亦应准此。谓由近因等起思愿力故。先立要期誓不作恶。能定遮防身.语恶业。于加行位熏思种已至第三归依。或第三羯磨事究竟时。从前思种复更熏成七支思种念念增长。由斯故建立别解脱律仪。思种假立而无别体
 
若起异缘心至忆便止故者。牒前说一切有部难通释。汝前难云若戒无别体起恶.无记异缘心应无律仪者。此难非理。由受戒者于身.心中念念熏习思种戒力。欲起过时忆便止故
 
戒为堤塘至而破戒者者。此破第八证。汝前所说戒为堤塘义。亦应准此别解脱律仪释。谓先加行思立誓限言定不作恶熏成思种。由思种子增长力故后数忆念惭愧现前能自制持令不犯戒。故堤塘义由心受持而无别体。汝说一切有部若由无表别有实体。念念现前能遮犯戒。应无失念而破戒者 若依经部思种名戒而无别体种。若有力能忆不犯。种若无力不能忆念即便犯戒以无别体可容犯戒
 
且止此等众多诤论者。论主止诤
 
毗婆沙师至是我所宗者。说一切有部结归本宗
 
前说无表至为有异耶者。此下第二明能造大。就中。一表.无表大异。二大造时同.异。三约地明能造 此下第一表.无表大异。问前说无表大种所造性。为造表大即造无表。为有异大造无表耶 颂曰至不应理故者。答。此之无表能造大种异于表业所依大种。所以者何。从一具和合四大种因。有细无表果。有粗表果。不应理故
 
如表与大至为有差别者。此下第二明大造时同异问起
 
一切所造色至依过去者者。答。从多分说一切所造多与大俱。然现.未亦有少分造色依过大种
 
少分者何者。征
 
颂曰至手地为依者。答。唯欲界系初刹那后第二刹那已去所有无表。从过去大种生。此过大种是其能造具生等五为亲所依。后念无表所以得起。第二念已去现身大种望同时无表。非是能造。亦非得有生等五因。但为疏依无表得起。过去大种为亲转因 转之言起 由彼起故现身大种为疏随转因。随彼无表转故。随转即因名随转因。或无表随大转。随转之因名随转因。如轮行于地。手为能转依喻过大种。地为随转依喻现大种 问何故不言色后念无表而言欲后念无表 解云色界随心转戒必同时四大种造。又彼界中无散无表。故婆沙一百二十二云。此中所说决定义者。欲界必无随转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶 有一解云 复有说者欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故所发表不能发无表 又一解云 复有说者若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。广如彼释 问后念无表亦有依现大种而生。何故此文言过大生 解云此文略故且约后念现行已去。故言过去大造。若具分别三世不定。故婆沙一百三十二云。诸有对造色及随心转色随在何世。即彼世大种造。若表所起诸无表色复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。若第二刹那若在过.现。俱为过去大种所造。若在未来通为现.未大种所造。后诸刹那过.现如前。若在未来通为三世大种所造 问造未来世别解脱戒。戒既未得云何造耶 解云造诸无表其义不定。或有得而不造。如未来随心转戒。或有造而不得。如未来别解脱戒。或有亦得亦造。如初念别解脱戒等。或有不得不造。谓除前相 问初念大种造后诸无表。为即用彼造初念无表大种。为别起大种造后无表 第一解云造后诸无表即用造初念无表大种 若尔岂不一具四大造多色耶 解云一四大种可不能造多有对色。造无碍色多亦无过 问若造多者所造无表同四大造。展转相望应俱有因 解云以无碍故可言造多。由时别故。非互果故。非俱有因。若作此解现在一四大种造彼现.未无表。以无有现大无现造色故。故婆沙一百三十二云。若成就现在大种彼现在所造色耶。答如是设成就现在所造色彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故解云以非现在大种无果故。所以必成现所造色。亦非现在所造色无因故。所以必成现在大种。以此。故知现无别大造未来无表 又解云一具四大造初念无表。即于此时别有一具四大造彼后念诸无表色。故正理第二十解大种望所造色非俱有因中云。谓有成就诸所造色非四大种。或有成就能造大种非所造色(以此文证有成能造非所造色。故知亦有现大无现造色悬造未来) 若作前解通后证云。言有成能造非所造色者。此据初念造后无表。初念定成彼能造大故言有成就能造大种。尔时虽造未来无表。由未来故故言非所造色 若作后解通前证云。言以非现在大种无果故亦非现在所造色无因故者。从多分说故。据造有对故。若言通无表者。论说亦非现在所造色无因故。岂有第二念现在所造无表有同时能造大种。以此故知据有对说。若作前解释此文言言亦非现在所造色无因故者。现因有二。一亲因。二疏因。若望现在有对色.及初念无表。同时大种即为亲因。若望第二念已去。现行无表身中大种即为疏因 又解云一具四大造初念无表。即于此时复别起众多四大。悬造未来无表。刹那刹那四大别造 问若于初念起多大种念念别造。一期无表其数极多 如何现在一刹那身容彼众多能造四大种 解云异熟虚疏相容无失。引证释通如第二家说。不能更述 问现身大种但能为依者。为是造身等大为依。为别起一类大种为依 解云即是造身等大为疏依也。非生等五。问答广如无表中说 问若过去大种名转因。现在大种名随转因。何故婆沙一百三十三云。有色现在非现在大种所造。谓现在大种。若色现在过去大种所造此复云何。谓现在表所起无表过去大种所造。所以如前 问此无表色亦有现在所依大种。何故不说耶 答彼是转依非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种由彼力转故。二是造依。谓过去大种由彼力造故。此中但说造依不说转依。是故不说能造五因皆过去故 解云此论云过去大种名转因者。是亲转因。婆沙言现在大种名转依者。是疏转依。转谓相续转。与此论随转名异义同
 
何地身语业至无漏随生处者。此下第三约地明能造。问及颂答
 
论曰至大种所造者。释初句。有漏身.语业由有系缚故为同地大种所造。又婆沙一百三十四云。问若生欲界色界大种现在前时。何处现前。有说眉间。有说鼻端。有说心边。有说脐边。有说足指。有作是说随先加行安心处所是处现前。有余师说欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说近分定现在前时。色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中没身而浴。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘。彼唯欲界者便灭。色界杂者便生故。不可言先有间隙后来住中 广如彼释
 
若身语业至无漏生故者。释后句。若身.语业是无漏者。随身生此地应令起现前。即是此地大种所造 所以者何 以无漏法不堕界故。所以不用彼地大造 必无大种是无漏故。所以无有不系大造 由所依身力无漏界生故。所以用彼随身大造
 
此表无表至大种所造者。此下第二诸门分别业。就中。一约类以明。二明性.界.地 此下第一约类以明 就中。一明执受.无执受类。二明五事类。三明情.非情类。四明同异大类 此即问也。一问此表.无表其类是何。二问复是何类大种所造
 
颂曰至属身有执受者。颂答中初两句明诸无表。次两句明散无表所依大种。次两句明定无表所依大种。后两句明诸表
 
论曰至依内起故者。释初两句。明其无表。今此颂中先辨无表。若定若散一切无表无变碍故皆无执受 于五类中亦等流性 颂说亦言。显此无表有是刹那。谓初无漏苦法忍品俱生无表。不从同类因生故是刹那 所余无表皆等流性。谓同类因生故。非异熟因生故非异熟生。无极微集故非所长养。是有为故非实 依内起故唯有情数。非依外故不通非情
 
于中欲界至大种所造者。释第三.第四句明散无表所依大种。欲散无表所依大种。于五类中同类因生故是等流性。非异熟因生故非异熟生。无别胜缘故非所长养。同类因生故非刹那。是有为故非实 是有执受。故正理三十五云。散地无表所依大种有执受者。散心果故以有爱心执为现在内自体故(已上论文)亦可毁坏。外物触时可生苦.乐 故欲散七支非心随转。以无心时亦得戒故。又七相望非俱有因。非同一果故。所以七支各别大造 问何故大种不言情.非情 解云无表已说是有情数。无非情大造有情色义准可知故不别说 又解既言执受显定有情。无执受言通于非情。恐有所滥故无表中言有情也
 
定生无表至无差别故者。释第五第六句明定无表所依大种。于五类中有所长养遇定胜缘故。故正理云。何缘散地所有无表能造大种唯等流性。定地无表所长养生 以殊胜心现在前位必能长养大种诸根故。定心俱必有殊胜长养大种能作生因造定心俱所有无表。散地无表因等起心不俱时故。在无心位亦有起故。所依大种唯是等流。因等起心不能长养能生无表诸大种故(已上论文)以此故知无长养大种。非异熟因生故非异熟生。凡五类中等流者。异熟长养不摄名等流。造定大种长养摄尽故不别立等流大种。同类因生故非刹那。是有为故非实 是无执受。故正理三十五云。所依大种无执受者。定心果故。必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故。名无执受(已上论文)身语七支一四大造所依大种如定心唯一无差别故。所以大种造随心戒亦一四大造。欲散无表因等起心虽亦是一。非心随转各别大种造。又正理云七支相望展转力生。同一果故唯从一具四大种生。散此相违故依异大(已上论文) 所以不言有情者如前释。或是长养已显有情
 
应知有表至是有执受者。释后两句此明表业。于五类中同类因生故是等流 唯言简余四种。非异熟因生故非异熟生。无别胜缘故非所长养。从同类因生故非刹那。是有为故非实 表业有二。谓身及语 表若属身扶根生故是有执受。表若属语不扶根故是无执受 问若身表业是有执受。何故品类足论说诸表业是无执受 解云论者意异。难为会释 又解品类表业据暂起在身。犹如客寄。心.心所法非能执受故云表业是无执受。俱舍等论据多时起相续在身。心.心所法能执受故。故云表业是有执受。各据一义并不相违 所以不言情.非情者依内起表已显有情故不别说
 
余义皆与散无表同者。例。表四大同散无表能造四大。是等流性。是有执受。别异大生 又解是有情数。及能造大同散无表。故正理云。余义皆与散无表同。谓有情数及依。等流。有执受。别异四大种起 问如婆沙一百二十二。说化语有两说云。有作是说彼是语业由心发故。有余师说彼非语业但名语声。以所化身无执受故 前师意说虽无执受大种因生。由心发故。化语是业。后师意说化身无执受。即显化语非从执受四大种生。既非执受四大种生。明知化语非业。但非执受大种生者皆非是业。若是业者执受大生。然无评家 化身是业.非业。虽未见文。准化语亦应有二说。此论为依何说。解云此论义当婆沙后师。以说表业执受大种生故
 
表业生时至为不尔耶者。问。表业生时为要破坏本异熟身形量。为不尔耶
 
若尔何失者。答
 
若破坏者至二形量成者。双征
 
有别新生至不破本身者。释
 
若尔随依至如何遍生表者。难。表业异熟二色并生应大于本。若不遍增如何遍生表
 
身有孔隙故得相容者。通。异熟虚疏身有孔隙。故得相容等流表色。故婆沙一百二十二云。然表.无表依身而起。有依一分。如弹指。举足等一分动转作善.恶业。有依具分。如礼佛逐怨等举身运动作善.恶业。此中随所依身极微数量。表业亦尔。如表数量无表亦尔
 
已辨业门至差别云何者。此下第二明性.界.地。就中一正明性.界.地。二明三性所由 此下第一正明性.界.地结前问起。已辨业门或有二种谓思.思已业别。或有三种谓身.语.意业别。或有五种谓身.语二各表.无表及思业别 此之五业。三性.三界.九地差别云何
 
颂曰至以无等起故者。初一句三性分别。后五句界.地分别
 
论曰至善恶无记者。释初句。无表唯通善.不善性无有无记。所以者何。是强力心所等起故。以无记心势微劣。不能引发强无表业令得生起。可因灭时于其后后诸心位中及无心时果仍续起 余谓表思皆通三性
 
于中不善至不别遮故者。释第二句。于中不善表.无表思唯在欲界非余二界。已断不善根.无惭.无愧故所以上界无有不善 善.及无记随其所应诸地皆有。颂不遮故
 
欲色二界至身语律仪者。释第三句。无表是色必由大造。欲.色二界有能造大种故皆有所造无表。以无色中无能造大种故亦无所造无表 又随于何处有身.语转唯是处有身.语律仪。欲.色二界有身.语转故皆得身.语律仪。无色界中无身.语转故彼无有身.语律仪
 
若尔身生至有无漏无表者。此即难也。若尔。身生欲.色二界入无色定。虽无无色大种应有无色律仪随身大造。如生欲.色起无漏心虽无无漏大种而有无漏无表随身大造。此即难大种 又解若尔。身生欲.色二界入无色定。虽无无色身.语。应有无色律仪随身大造。如生欲.色起无漏心虽无无漏身.语。而有无漏无表随身大造。此即难身语 又解通难二种
 
不尔以彼至大种为依者。此即解也。不尔。以彼无漏无表不堕界故。虽无无漏大种依身起故随身大造 又解不尔。以彼无漏无表不堕界故。虽无无漏身.语依身起故随身大造 又解通释二种 此即顺成反难云。于无色界若有无表。应有无表非大种生谓如彼计无色界地有漏无表系属界.地。理应从彼界.地大生。于无色界无四大种。若有无表应有无表非大种生。复不可言有漏无表同无漏戒。以别界.地大种为依。故婆沙十七云。问如虽无无漏大种而有无漏戒。如是彼界虽无大种何妨有戒耶 答无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界.地故不相似
 
又背诸色至伏色想故者。又解可知
 
毗婆沙师至无无表色者。又叙异解。为除恶戒故起尸罗唯欲界中有诸恶戒故。于欲.色起善尸罗能对治彼。无色于欲具四种远故。无色中无无表色 四远如前广心中释
 
表色唯在至可言有表者。释第四句。三性表业皆通欲界.初静虑中。若言有寻不摄中定。为摄中间故言有伺
 
有覆无记表至矫自叹等者。释第五句。简差别也。有覆无记表欲界定无。唯在初定 曾闻已下引证。诳谄发言显有语表。引出众外显有身表
 
上地既无言何得有声处者。问。上地既无语言表业。何得有声
 
有外大种为因发声者。答。有外大种为因发声故有声也。虽有内大为因发声。外显偏说。或可影显
 
有余师言至劣故断故者。叙异说。上三静虑亦有无覆无记表业。但能起下无覆无记发表业心。无善。无染。非生上地能起下地善及染心发身.语表。下善劣故。下染断故。所以不起 此家意说身.语表业随身地系。非随能发心系 前家意说身语表业随能发心地系。非随身地系
 
前说为善者。论主评取前家随心地系。心是亲强。身是疏弱。故诸色业随心判性。若诸色业随身地系。此色业性应亦随身。身谓命根众同分等。体是无记。此诸色业皆应随身是无记性不通善.染便成大过。由此故知。随心地系。前说为善
 
复以何因至无记表业者。此下释第六句双问。可知。以无发业至有覆无记表者。双答 以无发业。等起心故者此即总答。有寻伺心能发表业。二定已上都无此心。是故表业上三地都无。问何故上地无寻伺心。婆沙云寻伺粗动不寂静。上地微细寂静故(已上论文) 又发表心唯修所断。外门转故 见所断惑。内门转故不能发业。欲界虽有身.边二见有覆无记见所断摄。内门转故不能发业。以欲定无有覆无记修所断惑。是故欲界中无有覆无记表。此即显别
 
为但由等起至善不善性等者。此下第二明三性所由。就中。一正明三性所由。二明二种等起 此下第一正明三性所由问。为但由因等起心令诸法成善不善性等
 
不尔者答
 
云何者征
 
由四种因至四由等起者。答。由四种因成善等性
 
何法何性由何因成者。复作三问。一问于诸法中何法名为胜义等四。二问此胜义等于三性中复是何性。三问此胜义等由何因故得成善等
 
颂曰至胜无记二常者。答。就颂中。初四句明四善第五句明不善。第六句明无记。就前四句中。初句明胜义善。第二句明自性善。第三句明相应善。第四句明等起善。翻此四善。不善亦四无记有一。所谓胜义 问何故善.不善各有四种无记唯一 解云于心所中无别心所是自性无记。由无自性不立相应。由不立自性.相应亦不立等起。设立此三摄法亦不尽故。正理三十六云无别自性.相应.等起。无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故无为无记是胜义摄。以性是常无异门故(已上论文) 此论意同正理亦有二种。不言自性略而不论 问正理若言有为无记皆是自性。何故婆沙八十七于欲界中云。无记有五。一异熟生法。二威仪路法。三工巧处法四通果无记法。五自性无记法 又于色界中云。无记有四。除工巧所余如欲界说 又于无色界中云。无记有二。一异熟生二自性无记 解云正理论据有为法中体是无记皆名自性。婆沙就有为法中据义差别复开五种。前四不摄方名自性。应知。无记诸论不同。或说一种所谓胜义。或说二种谓胜义。自性。或说四种谓异熟。威仪。工巧。通果。或说五种又加自性。或说六种又加胜义。此乃广.略不同开.合为异亦无妨矣 问此论若立四种善等。何故婆沙第二云。今应问彼若唯五根是自性善所余善法自性是何。若谓彼是不善.无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善.无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起。一住。一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理勿有此过。故应说言世第一法根非根性 准婆沙破意。诸心所等皆同一依等。如何五根独名自性是即婆沙总立自性。如善既然不善.无记亦应准此唯说自性。更立相应等三岂不相违 解云婆沙既以一依等破立五根为自性善。明知说四种善者述异师义 又解安慧菩萨俱舍释中解。据实而言皆是自性善。然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣建立异名。善中最强胜者胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起。不善随义亦立四种。故婆沙一百四十四三性分别二十二根有一师亦说有四种善.不善。与此论同。然不见破 又解婆沙前文。但破异师立五根为自性善。不破立无贪等为自性善。故彼前.后亦不相违
 
论曰至犹如无病者。释第一句明胜义善 胜义是涅槃。此显涅槃安稳名善。如人无病无苦安稳。又正理三十六一解云。或真解脱是胜。是义得胜义名。胜谓最尊无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义安稳名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独标为胜义善
 
自性善者至犹如良药者。释第二句明自性善。自性即善名自性善。犹如良药。药即良善故名良药 问何故此五偏名自性。余善等法非自性耶 解云此五强胜名为自性。余非强胜不名自性 又解无贪等三以翻三不善根惭.愧二种以翻大不善地法。由所翻法是强胜故能翻五法名自性善。余善等法非能翻彼是故不名自性善也
 
相应善者至如杂药水者。释第三句明相应善。如杂药水。水与药杂名为药水。余心.心所与自性善相应方成善性故名相应善
 
等起善者至所引生乳者。释第四句明等起善。谓身.语业不相应行即是四相得及二定。以是自性及相应善所等起故。此等起善如良药汁所引生乳。谓如牸牛饮甘草汁由此力故所引生乳其味甘美
 
若异类心至此义应思者.难等起善。染心异善名异类心。如疑心续善于染心后能引善得及四相起。所起得等云何成善。此义应思。又正理三十六云。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故得诸染法。胜染污心现在前故得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故蜜作是言非异类心不作缘起故无有失。虽异类心亦为缘起而成善等非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性异。(解云问中总有三异类心。一因静虑得通果心。此即善心异无记得 二胜无记心现在前故得诸染法。据无记心成就染法。此即无记心异染污得 又解退起欲界身边二见有覆无记心现在前故。得诸染污不善法.此即有覆无记心异不善得 三退胜染心现在前故得诸善法。此即染心异善法得。此等如何成善等性 答中两解。等起善等。一约法俱得说。谓就同性法俱生得故密作是言。得由等起成善等性非异类心不作缘起。故无有失。虽异类心亦作缘起发异类得而成善等非待彼心 二约法前.法后得说。或复因彼所得诸法法前。法后诸得等起。即待彼法成善等性故。得由等起成善等性异)
 
如说善性至与此相违者。释第五句明不善四种与善相违
 
云何相违者。问
 
胜义不善至犹如痼疾者。答。明胜义不善。谓生死法苦谛为性。极不安稳名胜义不善。如人痼疾恒苦不安 生死翻涅槃。涅槃是胜义善故。生死是胜义不善 问不善翻于善胜义不善通三性。亦可以善翻不善胜义之善通三性 解云胜义不善遍有漏故得通三性。胜义善法但择灭。唯善不通三性
 
自性不善至犹如毒药者。明自性不善。可知 问于有漏中何唯此五名为自性 解云胜故别立。三不善根具五义胜。谓通五部。遍六识。是随眠性。断善根时作牢强加行。能发粗恶身.语二业 无惭.无愧具二义胜。谓唯不善及遍不善 余非具故所以不立
 
相应不善至所引生乳者。此明相应.等起。可知
 
若尔便无至皆生死摄故者。难胜义不善。有漏生死皆胜义不善于中应无善及无记
 
若据胜义至故无有过者。答。若据胜义不善诚如所言无彼二性然于此有漏法中立善无记约异熟果说。诸有漏法中。若不能记异熟果者立无记名。于有漏法中若能记爱异熟果者说名为善。故无有过
 
胜义无记至更无异门者。释第六句。如文可知。引正理文。如前已说
 
于此应思至例亦应然者。此下问答分别。问。若由等起力身.语成善.恶此身.语业所依大种应成善.不善。俱从一心所等起故
 
以作者心至故不成例者。答。如文可知。诸得四相虽非故起依法而立。由法势力随法起故可名等起
 
若尔定心至应设劬劳者。论主复难。若尔定心随转无表非正在定作意引生。亦非散心加行引发。散与随转不同类故。或定.散别不同类故。应如大种非故心生。如何成善。正理三十六救云。随定无表定等力生。理亦应成等起善性。俱舍师破云。若定无表由定等力而得生故名等起善。大种亦有由心力生应名等起善不善性。若言大种非作意生。此定无表岂故意起。或天眼.耳如善身.语应成善性。以是善心所等起故。此难二根或难二通。或根.通俱难。前说为善。难同类色是等起故。进退征责。理实难通。应设劬劳思求异释 正理救云。此难非理。以彼二通解脱道心是无记故。彼二与道俱时生故。通斯似难何费劬劳 俱舍师破云。若天眼.耳由与无记道俱生故。无记者既由道力应名等起。若言非由彼道力故成无记者。道俱生言何成解释。真难未通。劬劳遂费
 
如上所言至及邪命等者。此下第二明二等起。邪见即是见所断惑。经言能起邪语.业.命。如何前言见所断惑不能发表
 
此不相违者。答 何以故者。征问 颂曰至无记随或善者。颂答。初一颂总明二种等起。第二颂约六识辨差别。第三颂约三性辨差别
 
论曰至名为随转者 释初颂可知
 
随转于业有何功能者。问 虽有先因至如死业应无者。答。虽有先因为能引发业。若无随转心心所者。犹如死人业应无有
 
若尔无心如何发戒者。难
 
诸有心者至于业有用者。通。非言无心不能发戒。但说诸有心者业起分明故随转心于业有用。正理三十六云若无随转虽有先因为能引发。如无心位。或如死尸。表应不转。随转于表有转功能。无表不依随转而转无心亦有无表转故 俱舍师难云于无心位得别解脱虽无随转表业亦转。初念必具表.无表故如无心位。表应不转此言有失。若谓非据初念得表据余无心。言应简别既不简别。过失遂成
 
见所断识至此无有故者。释第五句。见于发表唯能为转。于能起表寻.伺生中能为资粮。助彼起故作远因等起。故能为转不为随转。内门转故不能发业。外门转心方能发业。于外门心正起业时此见所断而无有故。故婆沙一百一十七云。复次外门转心能作刹那等起发身.语业。此心内门转故不能发。广如彼释 又见所断至是见所断者。第二解。又见所断若发表色。色应见断
 
若许见断斯有何失者。经部师问。许有漏色亦通见断。斯有何失
 
是则违越至非见所断者。说一切有部答。若有漏色是见所断是则违越阿毗达磨 本论说色非见断故 此即违教 明谓智慧。无明谓痴 痴必惑俱偏说无明。明与无明互相违故必无并起。可有品别而断。有漏业色与明.无明俱不相违。故非见断。但可说言缘缚故断。立量云。有漏业色非见所断。与明.无明不相违故。如命根等 此即违理。故婆沙云问何故染污心.心所法九品渐断。色。有漏善。无覆无记心.心所法。要由第九无间道力一时断耶。答明无明互相违故。谓下下明起断上上无明。乃至上上明起断下下无明。色有漏善。无覆无记。与明.无明俱不相违
 
如是道理应更成立者。经部师责显因不定。为如命等与明.无明不相违故非见所断。为如得四相与明.无明不相违故是见所断。理既未尽故言如是道理应更成立 或有漏业色非见所断。属下责文。或通两处。义并无违
 
若尔大种至力所引故者。说一切有部反难。经部若有漏业是见所断。彼能造大亦应见所断。能.所二种俱见断心力所起故
 
无如是过失至理亦无违者。经部答。无有如是见所断失。如四大种非由心引成善.不善。以非故心起大种故。与能引心性不同故。非是见断。有漏色业与能引心同染污故是见所断。作不齐解。或许四大见所断引即见道断理亦无违
 
不应许然至不相违故者。说一切有部难。以理而言不应许然。以诸大种定非见断及非所断唯修所断。以不染法与明.无明不相违故。所以非见所断
 
彼经但据至故不相违者。说一切有部会释经文。因等起名前因等起。刹那等起名后等起 经言邪见起邪语等于二等起。彼经但据前因等起非据刹那等起而作是说。故不相违
 
若五识身至外门转故者。释第六句。五识无分别故不能为转。外门起故能为随转
 
修断意识至外门起故者。释第七句。修断意识有分别故能作转。外门起故能作随转
 
一切无漏至任运转故者。释第八句。诸无漏心非转.随转。唯在定故内门而转。望业无能 异熟生心非转.随转。不由加行任运转故其性羸劣。望业无能 正理难云。然说无漏。异熟非者此有大减。及太过失。有漏定心亦俱非故。诸异熟识但可非转。能为随转。何理能遮。又云。异熟生心外门转故能为随转。又云。但应说异熟生心势微劣故非因等起不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业。亦非加行任运转故 俱舍师救云。有漏定心理同无漏非转.随转。唯在定言已遮显故。故不别说。异熟生心虽外门转。善.恶业感不由加行任运而生。性羸劣故。非转.随转生得善心岂同于彼。一即非从业感。二即其性是强。故亦非难。此即违理。又教相违 故婆沙一百十七云。问异熟生心何故不能作二等起发身.语业耶。答强盛心发身.语业。异熟生心其性羸劣故不能发。广如彼说 又解如异熟心虽外门转。性羸劣故非转.随转。有漏定心虽内门转。性强盛故望业有力。何妨能为随转。作此通释。何减。何增
 
如是即成至异熟生心者乘前义便作四句。可知
 
转随转心定同性不者者。此下释后一颂。此即问也
 
此不决定者。答
 
其事云何。征
 
谓前转心至无萎歇故者。释文可知 牟尼。此云寂默
 
有余部说至那伽卧在定者。叙大众部等计。佛常在定。心唯是善无无记心。经说如来四威仪中常在定故 那伽此云龙显世尊也
 
毗婆沙师至通果心起者。毗婆沙师通彼引颂。佛不乐散。于四威仪能常在定。然于散位非无三无记心 工巧处心佛不多起故略不说。非全不起。故婆沙解威仪.工巧中。有说佛故。如前具引 此论等工巧中不说佛者略而不论 又解说三无记据现行说。工巧佛虽成就不现行故不说 又解工巧佛亦不成。以多为邪命等故。故此论及正理解成就无记中。威仪即云如佛及马胜苾刍及余善习者。工巧但云如毗湿缚羯磨天及余善习者。即不言佛 若尔婆沙言佛岂不相违。解云论意各别。虽有三解以初解为正。非但有文证亦与理相应
 
诸有表业至为如随转者。问答分别。此即问也
 
设尔何失者。反责问意
 
若如转者至应设劬劳者。正申问意。两关征责。若如转心表成善等。则欲界中应有有覆无记表业。身.边二见能为转故。汝若救云欲界身.边见无记性故不能为转。应简别言身.边二见不能为转。余邪见等能为转。非一切种见所断心皆能为转。若如随转心表成善等性。恶.无记心俱得别解脱表应非善性。进退征难。应设劬劳思求异解
 
应言如转心至为间隔故者。论主正释。应言如转心表成善等性。然非如彼见断转心远因等起。所以者何。修断转心近因等起为间隔故。远望表疏。近望表亲故。随近转心表成善等。非随远转心表成善等
 
若表不由至无记表业者。论主显前毗婆沙师通经有过。若表不由随转心力成善等者 汝前通邪见发业经即不应言彼经但据前因等起非据刹那。若作此通。一即名中有滥。二即似许刹那。但据前因等起此即名中有滥。谓等起有二。一因等起。二刹那等起。因等起望后刹那等起。是前故名前因等起。前因等起复有二种。一近因等起。二远因等起。近因等起能发表。远因等起不能发表。既言前因等起不能发表。近.远二因俱名前因。名中简法不尽即滥近因等起。非据刹那此即似许刹那表成善等。汝若不许约刹那等起表成善等。何故说言非据刹那 若据刹那亦许说刹那耶。若言亦许有违宗过。此论前文虽无正说非据刹那。今后难中准义加也 或可。前文虽无此说。余论通经说具有故。故婆沙一百一十七云。答依因等起作如是说非刹那等起。是故无过(已上论文) 故欲界中定无有覆无记表业。准义为结。前无正文。或可是余处文 又解若表不由随转心力成善等者。但由转心于欲界中令有有覆无记表业。以身.边见能为转故。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。则不应言故欲界中定无有覆无记表业
 
但应说言至无记表业者。论主显前通经过已今复教彼正释经文。但应说言彼经唯据余近因心为所间隔远因等起说。见所断心是远因等起。为余修断近因隔故。故见断心虽能为转。而于欲界定无有覆无记表业。改但作唯。改前作余心所间。即无妨矣 问表成三性从转心判。欲无表业从何判耶 解云从前转心判善.恶性 问随心无表从何判性 解云从随转心以判善性。故正理三十六云。然随定心诸无表业。与俱时起心一果故。由随转力善性得成。定属此心而得生故也
 
俱舍论记卷第十三
 
承久二年(庚辰)四月六日(未)时于东大寺西院书了         光庆
 
意趣无余所偏是兴隆佛法广作佛事也
 
一交毕
 
  愿以书写力   世世开惠眼
  生生得利根   临终生极乐 俱舍论记卷第十四
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之二
 
傍论已了至表无表相者。此下第三广明表.无表。就中。一明三无表。二依三别解 此即明三无表。结前问起
 
颂曰至故名律仪者。答 能遮。谓能遮恶戒相续 能灭。谓能灭恶戒相续。故名律仪 又解。能遮未来所引恶戒相续。能灭过去能引恶戒相续 又解。别解脱戒能遮恶戒相续。定道戒能灭恶戒相续。故名律仪 律谓法律 仪谓仪式 表不遍通所以不说。余文可知
 
如是律仪差别有几者。此下依三别解。就中。一别解律仪。二总明成就。三明得因缘。四明舍差别。五约处辨成就 第一别解律仪中。一明三善律仪。二别明初律仪 此即第一明三善律仪。颂前问起
 
颂曰至谓无漏戒者。答文可解
 
初律仪相差别云何者。此下第二别明初律仪。就中。一明初律仪相。二安立四律仪。三明别解异名 此即第一明初律仪相。问起颂文
 
颂曰至各别不相违者。答。初句辨名。下三句辨体
 
论曰至别解脱律仪者。释第一句 苾刍唐言乞士。旧云比丘讹也 苾刍尼。苾刍如前解。尼是女声 梵云式叉摩那。唐言正学。正谓正学六法。言六法者。谓不淫.不盗.不杀.不虚诳语.不饮诸酒.不非时食 梵云室罗摩拏洛迦。唐言勤策。谓为苾刍勤加策励。洛是男声。旧云沙弥讹也 梵云室罗摩拏理迦。唐言勤策女。释名如前。理是女声。旧云沙弥尼讹也 梵云邬波索迦。唐言近事。索是男声。旧云优婆塞讹也。近事者婆沙一百二十三云。问何故名邬波索迦。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法故名邬波索迦。有余师说亲近承事诸善士故。复有说者。亲近承事诸佛法故。广如彼释 梵云邬婆斯迦。唐言近事女。释名如前。斯是女声。旧云优婆夷讹 梵云邬婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四云。近阿罗汉住。以受此律仪随学彼故。有说此近尽寿戒住故名近住。有说此戒近时而住故名近住 于此八中前五出家戒。后三在家戒。前七尽形戒。后一昼夜戒。此八虽别总名第一别解脱律仪 问何故此八依别解脱律仪立。不依静虑.无漏律仪立 解云。别解脱律仪渐次得故。渐次安立。可依彼立八种差别。静虑.无漏七支顿得不可依彼立八差别 又解别解脱戒唯欲人趣八众。亦唯欲界人趣。故依彼立。静虑.无漏通依上界天趣亦起故。故不依彼立八差别
 
虽有八名至无别近事女律仪者。释第二句。约人不同虽有八名。论其实体唯有四种 离苾刍律仪无别苾刍尼律仪 离勤策律仪无别正学六法律仪。勤策女十戒律仪。勤策女先受十戒后受六法。虽更得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒。及正学六法。不异勤策十法 又解作正学时非更别得六法。但重受教行。约令持先受故此六法即是十戒中六故。说正学.勤策女十戒不异勤策十戒 近住八戒唯一昼夜。以时促故不分男.女故独为一
 
云何知然者。此下释第三句。此即问也
 
由形改转至非异三体者。举颂正答。如转根时。戒无舍.得。但名有异 谓转根位者。若苾刍转根为女。令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。若苾刍尼转根为男。令本苾刍尼律仪名苾刍律仪 问苾刍与尼戒多少别。如何转根名异体同 解云男.女不同。开.遮有异。随缘别故。或说二百五十。说或五百。论其七支戒体皆等 又解据本七支两众戒等。若论遮戒多少有异。虽遮有异。先受戒时两众互得。所以者何。苾刍.及尼俱作誓言诸恶皆断。由斯愿力互得遮戒。虽皆互得由缘别故。持犯不同。制罪各别 又解论遮戒体多少不同。未转根时。若受此类戒。即得此类戒。于转根位至彼类中非别得遮。虽无遮戒。由违教故亦结彼罪 若勤策转根为女。令本勤策律仪名勤策女律仪。以未得六法。或未重受教约六法。所以不名正学 若勤策女.及正学转根为男。令本勤策女律仪。及正学律仪名勤策律仪。以彼十戒.及与六法俱同勤策十种戒故 若近事转根为女。令本近事律仪名近事女律仪 若近事女转根为男。令本近事女律仪名近事律仪 近住日夜。虽有转根以不别立男.女二名故不别说 非转根位有舍先得律仪因缘。以无四种舍因缘故。非转根位有得先未得律仪因缘。以无受戒因缘故。苾刍尼.勤策女.正学.近事女四律仪非异苾刍.勤策.近事三体
 
若从近事至具足顿生者。此下释第四句 问若从近事受勤策戒复从勤策受苾刍戒。此三律仪
 
为由增足远离增足方便 远离戒之异名。远离恶故。方便求戒方便。求后戒故。由更增足与前差别。立别别名。五戒上增五为十戒名勤策。十戒上增二百四十为二百五十名苾刍。如只增一名双金钱。五上增五为十。十上增十为二十 为三戒体各别具足而顿生耶
 
三种律仪至随其所应者。答释颂各别。三种律仪随其多.少各别顿生。思之可解 八戒亦应此中问答。以时促故略而不论
 
既尔相望同类何别者。问。三不杀等同类何别
 
由因缘别相望有异者。答。由内因.外缘别故相望有异
 
其事云何者。征
 
如如求受至故三各别者。释 受戒者非一名曰如如 戒体非一名如是如是。如如求受随其所应多种学处 学处谓戒。如是如是随其所应。能离多种高广床座。饮诸酒等憍逸处时。即离众多杀.盗等缘能起此戒。以诸远离依内因.外缘发故。因.缘别远离有异 言因别者。谓求戒心别。或求五戒。或求十戒。或求大戒。故名因别 言缘别者。谓受戒缘别。即和上.阿阇梨等。若受五戒对一人。若受十戒对二人。若受大戒对十人等。故名缘别。由此因.缘别故所以远离有异 以理反难。若无此事。三不杀生等渐增足者。舍苾刍律仪尔时。则应近事.勤策.苾刍三律仪皆舍。前二近事.勤策摄在后一苾刍中故 既不许然故三各别。由三别故舍苾刍戒犹名勤策。复舍勤策戒犹名近事
 
然此三种至便非近事等者。释不相违。然三不杀等于一心中互不相违。同一刹那俱时而转。非由受后勤策.苾刍律仪舍前近事.勤策律仪。非舍缘故。勿舍苾刍戒便非勤策。勿舍勤策戒便非近事。以虽舍后可名前故。故知身中具有三戒 虽一身中或具二戒。或具三戒。后戒胜故从胜立名 问不受前戒得后戒不 答如婆沙一百二十四云。问若先不受近事律仪便受勤策律仪。得勤策律仪不。有说不得。以近事律仪与此律仪为门。为依。为加行故。有说不定。若不了知先受近事律仪。后方得勤策律仪。信戒师故。受此律仪彼得律仪。戒师得罪。若彼解了先受近事律仪后受勤策律仪是正仪式。但憍慢故不欲受学近事律仪。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢缠心虽受不得。如说不受近事律仪。而受勤策律仪。如是不受勤策律仪而受苾刍律仪。广说亦尔 问若从后戒却受前戒为得戒不 答如正理三十六云。若有勤策受近事律仪。或有苾刍受前二种戒为受得不。有作是言此不应责。若先已有无更受得理。先已得故。若先未有则非勤策。亦非苾刍以先不受近事律仪必无受得勤策戒理。若先不受勤策律仪亦无受得苾刍戒理。是即不可立彼二名。以此推寻。受应不得。有余师说不受前律仪亦有即能受得后戒理。故持律者作是诵言虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策.近事戒理。岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦尔。不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事.勤策戒理。此难非理。俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知。苾刍亦应如应而说。然就胜戒显彼二名亦无有失。若尔勤策及苾刍等。亦应受得近住律仪。如得近事许亦何过。然由下劣无欣受者
 
近事近住至苾刍律仪者。此即第二安立四律仪。涂香饰鬘为一。观舞听歌为一 又解不得舞不得歌。不得观。不得听。故至十中开为二种 问何故八合十开 解云于在家人其过轻故二合为一。于出家众讥嫌重故开一为二。又婆沙云。谓离涂饰香鬘。与离歌舞倡伎。同于庄严处转故合立一支。又正理三十六云。为引怯怖众多学处在家有情。显易受持故。于八戒合二为一 问受畜金等何故不立近住戒中在十戒中 解云在家耽着金.银等宝未能远离。故近住戒不制此戒。勤策.出家不应耽着金.银等宝妨废修道。故于十戒别立为一。若受离诸所应远离身.语恶业立第四戒。余文可知
 
别解律仪至故名尸罗者。此即第三明别解异名。能平险恶诸不善业故名尸罗。此即初名。持戒能令身心清凉以安乐故 破戒能令身.心热恼以悔恨故 引颂可知
 
智者称扬故名妙行者。此即第二。又正理云。或修行此得爱果故
 
所作自体故名为业者。此即第三。即戒自体是其所作故名为业
 
岂不无表至所作自体者。问。表名为业。此义可然。岂不无表契经中说亦名不作。如何今说所作自体
 
有惭耻者至得所作名者。答。经言不作。有惭.耻者受无表力。不造众恶故名不作 论言所作。由身.语表及与意思所造作故。得所作名
 
有余释言至名作无失者。叙异解。无表是后作果家因故从果立名。是前表思作因家果故从因立名。称作无失
 
能防身语故名律仪者。此即第四。能防身.语令不造过故名律仪
 
如是应知至名为后起者。此明第五.第六名。释下两句。如是应知别解脱戒通初念位及后诸位无差别名。唯初刹那表及无表。得第五别解脱名。及第六业道名。所以者何。谓受戒时初念表.无表。不杀戒等别别弃舍杀生业等种种恶故 初依别舍义立别解脱名。即初念时所作善事皆悉究竟依因等起畅思义边立业道名 因等起思造作名业。初表.无表思所游路名道业之道故名为业道 故初刹那初别舍恶。名别解脱 初别遮防。亦名别解脱律仪 畅思义边。亦得名为根本业道 从第二念乃至未舍。非初别舍恶不名别解脱 能遮防故得名律仪。别解脱之律仪故名别解脱律仪 非畅思故。不名业道 在根本后名为后起 谁成就何律仪者。此下第二总明成就。就中。一总成三律仪。二约世明成就 就总成三律仪中。一正明总成就。二便明断律仪。三通经二律仪 此即第一正明总成就。颂前问起
 
颂曰至后二随心转者。答。初句明成别解脱。次两句明成定.道戒。下句显差别
 
论曰至乃至近住者。释初句明八众成别解脱
 
外道无有所受戒耶者。问
 
虽有不名至依著有故者。答。外道虽有受不杀戒等。但名处中戒。不名别解脱戒。由彼所受无有功能永别解脱诸恶法故。依着三有异熟果故。所以不名别解脱戒
 
静虑生者至此亦应然者。释颂第二.第三句中得静虑者成静虑。明静虑律仪 颂中言静虑生者。谓此律仪从静虑生。约生因解 或依静虑。约依因明。故名静虑生律仪 若得静虑者定成就此静虑律仪。诸静虑近分亦名静虑。如近村邑有稻田等得村邑名。此诸近分理亦应然
 
道生律仪至谓学无学者。释颂第二.第三句中得圣者成道生明无漏律仪 道谓无漏圣道。能生律仪故名道生律仪
 
于前分别至其二者何者。释第四句。牒前问起
 
谓静虑生至亦恒转故者。答。定.道生二是随心转非别解脱。所以者何。此别解脱于恶.无记异心位中及无心位亦恒转故。所以不名随心转戒。此别解脱戒若名随心转者。善心起位可名随转。恶.无记心起时。及无心位彼应断故
 
静虑无漏至名断律仪者。此即第二便明断律仪。以在成就文中说故亦判入成就门中。余文可知 断谓断对治。故婆沙一百一十九云。问何故唯此名断律仪。答能与破戒及起破戒烦恼作断对治故。谓前八无间道中二随转戒。唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中二随转戒。通与破戒及起破戒烦恼作断对治(已上论文) 准此等文唯未至定九无间道随转戒。望欲恶戒及能起惑为断对治。初定等五望破戒等虽无断对治。而有厌坏对治故有随转戒。无色界望破戒等断.厌俱无故无随转戒。色界类智品道望破戒等虽无断.厌二种对治。而有持.远二种对治故有随转戒 问无色界望欲破戒等亦有持.远二种对治。应有随转戒 解云虽有持.远由厌色故名无色界。故无随转戒。总而言之。对治有五。一舍。二断。三持。四远。五厌。望破戒等未至具五。初定等五无舍.断有持.远.厌。无色无舍.断.厌有持.远。此五对治准婆沙十七作此说也。广如彼解
 
由此或有至无漏律仪者。静虑律仪对断律仪四句可知
 
如是或有至如应当知者。无漏律仪对断律仪四句准前 第一句者除未至定九无间道无漏律仪。所余无漏律仪 第二句者依未至定九无间道有漏律仪 第三句者依未至定九无间道无漏律仪 第四句者除未至定九无间道有漏律仪所余一切有漏律仪
 
若尔世尊至以何为自性者。此下第三通经二律仪。依经起问。若唯身.语名律仪者。何故世尊所说略戒身.语.意三俱名律仪而叹善哉。言遍律仪总说三种。又契经中何故复说眼根律仪。此前经说意律仪。此后经说眼根律仪。以何为自性
 
此二自性非无表色者。答
 
若尔是何者。征
 
颂曰至显勿如次者。释 意谓意律仪 根谓眼根律仪 为显此二俱以正知.正念为体。故于颂中先列正知.正念名已复说合言 谓先略戒说意律仪惠.念为体。即合惠.念为后经中眼根律仪 故先离。后合。言显勿如次配二律仪所以惠.念名律仪者。惠能简择。念能忆念。此二力强防护制意及与眼根。不令于境起诸过患故名律仪非无表色。亦应具说眼等六根。不言耳等略而不言。故正理三十六云。故契经说。眼见色已不喜。不忧。恒安住舍正知.正念。如是乃至意了法已
 
今应思择至齐何时分者。此下第二约世明成就。就中。一问。二答。此即问也
 
今应思择。表及无表谁人成就何表.无表。于三世中齐何时分
 
且辨成无表律仪不律仪者。此下答也。就答中。一明成无表。二明成就表。三明不律仪异名。四成表.无表 就第一明成无表中。一约世成善.恶。二约世成处中。三住善.恶成中 此即第一约世成善.恶。就中。一标宗。二正释。此即标宗
 
颂曰至住定道成中者。此即正释。就颂。初三句明别解脱律仪。第四句明不律仪。第五.第六句明静虑律仪。第七句明无漏律仪。第八句双明定.道
 
论曰至势微劣故者。释初三句。住别解脱未舍戒来恒成现世 初刹那后第二刹那已去亦成过去 第二句中未舍之言遍流至后不律仪等 无有欲界散地无表有成未来 不随心色非心一果势微劣故。即由此理亦不能成前生中戒
 
如说安住至亦成过去者。释第四句。住不律仪至未舍彼恶戒以来恒成现世。初刹那后从第二刹那已去亦成过去
 
诸有获得至必还得彼故者。释第五.第六句诸有获得静虑律仪。至未舍彼戒以来。恒成过.未。前生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故 问如婆沙十七云暖随转戒于破戒有舍对治。又正理六十一云。诸有先时未离欲染依思所成惠引暖善根生。又婆沙第七亦说未离欲染者思惠无间能引起暖 准此三文。有从思惠初入暖者。又暖善根唯修同类不修异类。此从思惠初入暖人不修异类故。亦应不得无始所失定。即是过去不定。云何初得定定成过.未耶 解云从思惠入暖初一刹那。亦修异类故。亦得彼无始所失定成第二念后唯修同类。从多分说不修异类 又解据福分说。初得定时必成过.未。若约决择分初得定时不成过去。故正理三十六云。诸有获得静虑律仪。乃至未舍恒成过.未。前生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼故(已上论文)
 
一切圣者至先未起故者。释第七句。可知
 
若有现住至有成现在者。释第八句。定.道律仪若有现住静虑。成现在静虑律仪。若有现住无漏道。成现道律仪。非出观时有成现在。定.道律仪随心转故。散心现前必无彼故 问何故静虑名定。无漏名道 解云定.道两种虽俱通二。为简差别各立一名 又解无漏之法众圣所游出生死路。究竟离苦。虽亦通定偏得道名 有漏不尔。虽亦通道而立定名
 
已辨安住至二世无表者。此即第二约世成处中 言住中者。谓非是极善律仪非是极恶不律仪。故名处中。彼所起业未必一切皆有无表。如造善非淳净为恶非极恼即无无表。若造善淳净为恶极恼即有无表。善处中无表即是善戒种类所摄。恶处中无表即是恶戒种类所摄。无表义同。种类相似。故言种类所摄 处中无表初念成现。第二念以去未舍以来恒成过.现二世无表
 
若有安住至为经几时者。此下第三住善.恶成中 问住律仪人有成处中恶无表不。住不律仪人有成处中善无表不 设成几时
 
颂曰至至染净势终者。上两句答初问。下两句答后问
 
论曰至通成过现者。如苾刍等住律仪人由胜烦恼作杀等业。有不善处中无表 如屠羊等不律仪人由淳净信作礼等业。有善处中无表 二心未断来无表恒相续初念成现。后通过.现
 
已辨无表至唯成就现在者。此下第二明成就表。上两句明善.恶表业。下两句明无记表
 
论曰至如无表释者。释上两句。住律.不律.及处中人。正作表业恒成现表。不作不成 初刹那后至未舍来恒成过去。若舍不成 必无成就未来表者。如散无表释。不随心色势微劣故
 
有覆无覆至逆追成者者。释下两句。二无记表无成过.未。法力既劣得力亦微。是故无能逆成未来。追成过去
 
此法力劣谁之所为者。问
 
是心所为者。答
 
若尔有覆至勿成过未者。难。此无记表既不能成过去.未来。彼能发表。二无记心亦应不能成彼过.未 等谓等取强无记心。即是串习.威仪.工巧.通果心也
 
此责非理至成有差别者。释。表色昧钝故依他心起故。心等明利不依他起 等谓等取诸心所法 二无记心望善.不善心成其劣。无记表业从劣心起其力倍劣彼能起心。所以不成过去.未来。故表与心成有差别不可为例。又正理云。此责非理。所起劣于能起心故。所以然者。如无记心能发表业。所发表业不生无表。故知所起劣能起心
 
如前所说至立余四名者。此即第三明不律仪异名。因辨成就文便兼明。可解
 
或成表业至应作四句者。此下第四成表.无表。此即标宗
 
其事云何者。问
 
颂曰至成无表非表者。颂答
 
论曰至及成业道者。释上两句。即第一句成表非无表。谓处中人以微劣思造善造恶。唯发表业尚无无表。况无记思所发表业能发无表。举胜况劣 除七有依福.及成善.恶业道。虽处中人微劣思起亦发无表故别简也
 
唯成无表至或生已舍者。释下两句。即第二句成无表非表。谓三界易生圣者。若在欲.色定成道.定无表。若生无色成道无表。表有不成。如处胎等表业未生。或表生已遇缘复舍
 
俱成非句如应当知者。后之两句颂不别明。故于长行论主劝学。随其义释如应当知。第三俱成句谓俱成彼表.无表二。如住别解脱律仪等。第四俱非句谓俱非成彼表.无表二。如处卵[穀-禾+卵]等 正理三十六难第二句云。岂不已得静虑异生今表未生先生已失。亦成无表非表业耶。何故颂中但标于圣。非易生者理亦可然。何故释中标易生者。俱舍师通云。第二句中理亦应有。据显偏明。或复影显。或随举一余略不说。故婆沙一百二十二说云。若成就身表彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。谓不眠。不醉。不闷。不舍加行求起身表。不得此无表者谓非殷重信。非猛利缠。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势不过故。不得此无表者义如前说 有成就身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。无身表设有而失。若生色界无身表设有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就静虑.无漏无表。住律仪者。谓住静虑.无漏律仪。无身表者。谓或眠。或醉。或闷。舍诸加行不求起表故。设有而失者。谓由三缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。学成就学无表。无学成就无学无表 有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表。等者。谓以殷重信或猛利缠发表亦得无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。谓不舍加行求起表业。余如前说 有非成就身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪无有身表。设有而失。若诸异生生无色界。诸异生类住胎卵中已失前生表.无表业现不能起。如前应知。生无色界已舍有漏未得无漏。彼地无色故。余如前说
 
说住律仪至由何而得者。此下大文第三明得戒缘别。就中。一明得三律仪。二明得时分齐。三明近住律仪。四明近事律仪。五明三律仪别 此即第一明得三律仪。结前问起
 
颂曰至得由他教等者。就颂答中。初句明静虑。第二句明无漏。下两句明别解脱
 
论曰至与心俱故者。释初句。静虑律仪由定生故颂说定生。余文可解
 
无漏律仪至如后当辨者。释第二句。颂说彼声显前静虑。复说圣言简取六地诸无漏心。无漏律仪由道生故颂说道生
 
别解脱律仪至由他教得者。释下两句。可知
 
此复二种至余五种戒者。明二种僧别 四人已上名曰僧伽。于八众中苾刍等三从此得故 补特伽罗是别人。谓余五种从此得故。若勤策.勤策女从二人得。若近事.近事女.近住从一人得
 
诸毗奈耶至复说等言者。别释等字。毗奈耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故第四句中复说等言
 
何者为十者。问
 
一由自然至表业而发者。答 一由自然。谓佛.独觉无师自然尽智心时得具足戒。故正理三十七云。自然谓智。以不从师证此智时得具足戒 二由得入正性离生。谓阿若憍陈那等五苾刍。又正理云由证见道得具足戒 三由佛命善来苾刍尔时得戒。谓耶舍等。耶舍此云誉。正理云。由本愿力佛威加故 四由信受佛为大师尔时得戒。谓大迦叶 五由善巧酬答所问。谓苏陀夷 苏陀夷。此云善施年始七岁由聪明故善答佛问称可佛心。虽年未满二十。佛令众僧羯磨受具足戒。由聪明故善巧酬答。别开一缘。非酬答时即发戒也 言酬答者。佛问彼言汝家在何。苏陀夷答言三界无家 六由敬受八尊重法尔时得戒。谓大生主 旧云大爱道者讹。梵云摩诃波阇波提。摩诃此云大。波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一称也众生多故名曰大生。梵王能生一切众生。与大生为主名大生主。从所乞所天神为名故名大生主。是佛姨母。佛遣阿难为说八尊重法。彼即敬受。尔时得戒。此八是应尊重法故名尊重法。于尼众中最初出家。广如律辨。八尊重法旧云八敬 七由遣使得戒。谓法授尼。尼名法授名法授尼。此尼端政欲往僧中恐路有难。受具戒时不对大僧。大僧遣一尼受法转与受戒。故由遣使得具戒也。由尼端政世尊别开此缘 八由持律为第五人。谓于边国以无僧故极少犹须五人。以和上不入众数余四成众。减不成众。于五人中必须一人持律羯摩。故言持律第五。减五不成。多即不遮 九由十众 谓于中国僧多之处。极少犹须十人。多亦不遮 十由三说归佛.法.僧。谓六十贤和众部共集。佛遣阿罗汉为说三归受具戒 如是上来所得十种别解脱律仪非必定依表业而发。谓初二种不从表生。后八表生 问前说别解脱从他教得。自然。见道非从他教如何得戒 解云前文且据从他教得。后文通据不从他得。故说等言摄此异义 问不从他得此义可然。如何无表非从表起。如下论云。七善业道若从受生必皆具二谓表.无表。受生尸罗必依表故 解云从他受生必依表发。不从他受非依表生何违须释 问若有无表不从表生。何故下文论主设难云欲无无表离表而生 解云下文论主叙余师义难 或可下文通据加行.根本两位必有表故。故言欲无无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶。非言自然。见道。得戒根本无表必依表生。故不相违 又解如是上来所得十种别解脱律仪。七支无表非必定依七表业发。如羯摩受戒从身三表业亦发语无表。如三归受戒从语四表业亦发身无表。非必定依自类表发。若作此解十种得戒皆依表发。如自然。见道。亦从表业发得无表 此解意说自然。见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位从彼表发无表律仪 问如下论云七善业道若从受生必皆具二谓表.无表。受生尸罗必依表故。准此文说。但言受生具二受生依表。何故不言自然。见道。亦具二耶 解云下论据显且言受生。不遮自然。见道。得戒具二依表 或自然。见道。要期受生故。受生类故。亦名受生。若作此解善顺下文欲无无表离表而生又正理论中亦有两说。如彼论云。有余师说非于欲界一切无表悉依表生。如得果时。五苾刍等得别解脱戒
 
然彼先时决定有表 解云彼论余师意。说欲有无表离表而生 然彼已下是正理论师意。欲无无表离表而生。然彼得果五苾刍等。先时决定有表相续不断。乃至圣位从彼表发无表律仪 前解同正理余师说。后解同正理论意 又婆沙一百二十二明有成就现在身无表非此表中亦有两解云。若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。有作是说此说第二刹那以后。彼初刹那必有表故。有作是说彼初刹那亦是所说。有现无身表受不律仪故。及在定中得具戒故 解彼论云言有现无身表受不律仪故者。谓受事得不律仪现无身表。言及在定中得具戒故者。谓佛。独觉。及五苾刍。在定得戒亦无身表 前师意说欲无无表离表而生。后师意说欲界亦有无表离表而生。然无评家 前解同婆沙后师。后解同婆沙前师
 
又此所说至为半月等者。此下第二明时节分齐。就中。一明别解脱分齐。二明不律仪分齐 此即第一明别解脱分齐。总有二种。如文可知。静虑.无漏.及处中等时节不定。非如别解二时定故。所以不说 因明戒时显时非实。非如外道执时实有。会释经言。重说昼.夜所以经中说半月等无别有体。真谛师云解云此通伏难。伏难云若戒时边际但有二种何故经中说半月等受八戒耶。为通此难故今释言。经中虽说半月等戒日日须受戒。以受八戒唯有日夜边际。重说昼.夜为半月等。非是一受八戒经半月等故不违经
 
时名是何法者。问。时能诠名为是何法。因解时便问能诠名 又解此时名何法。此中明时故问时体。正理三十七亦云。何法名时。婆沙一百三十五亦云。劫名何法 又解所诠时体及能诠名为是何法。此中解时故问时体。因明时义便复问其名 谓诸行增语至立昼夜名者。答 增语。谓名。如前释能诠诸行增语是名。光位立昼名。闇位立夜名 又解时无别体诸行名时。谓增语所显诸行名时。应言增语所显诸行。故婆沙一百三十五云。答此增语所显半月月时年 又解诸行答所诠时。增语答能诠名
 
二边际中至非亦得起者。经部问。二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期而不发戒。由命终舍依身别故其戒不生。别依身中无有加行求受戒故其戒不生。凡受戒已须忆念知。别依身中无忆念故可言不发。此许尽受隔生不发 一昼夜后。或五昼夜。或十昼夜等中受近住戒。何法为障令戒不起 经部许近住戒多日受得故作此问
 
必应有法至唯一昼夜故者。说一切有部答。至明清旦有日光明。能为障碍令舍戒故。引教可知
 
于如是义至一昼夜戒者。经部师言于如是义应共寻思 为佛正观一昼夜后。理无容起近住律仪。如汝所说故于经中说一昼夜 为观所化根难调者。经中且据一昼夜戒。根若易调授多亦得。如我所言
 
依何理教作如是言者。说一切有部问
 
过此戒生不违理故者。经部答。虽无教说过此昼.夜其戒得生不违理故
 
毗婆沙者至不许斯义者。说一切有部复难。凡所立义须依圣教。无教可证理岂独成。是故我宗不许此义
 
依何边际至所诃厌业故者。此即第二不律仪分齐。唯有尽寿无一昼夜。以无对师受恶戒故
 
若尔亦无至得不律仪者。难。恶戒尽形。亦非对师。如何得彼
 
虽无对师至故不立有者。答。尽形恶戒虽无对师。坏善过重得不律仪。非暂坏善以无对师故令得恶戒故无昼夜 然近住戒由对师力虽坏恶轻而得律仪 假设有人对师暂受不律仪者亦必应得。然未曾见故不立有
 
经部师说至阿世耶故者。述经部宗。经部师说如善律仪思种假立无别实物名为无表。意乐是思。或意乐者所有意趣。或欲为体。或胜解为体。或欲.胜解为体 此不律仪准善律仪亦应非实。熏成即欲造恶不善意乐思种相续不舍名不律仪 又解由彼要期即欲造恶现行思力熏成。不善意乐思种相续不舍名不律仪 此前两解意乐以思为体 又解熏成即欲造恶不善意乐相应思种相续不舍名不律仪 又解由彼要期即欲造恶现行思力熏成。不善意乐相应思种相续不舍名不律仪 此前两解意乐非思胜故别标 由此思种后时善心虽复现起。而名成就不律仪人。以不舍此阿世耶故 阿世耶此云意乐 说一昼夜至离严饰昼夜者。此下第三明近住律仪。就中。一明受方法。二明具八支。三明受戒人
 
此即第一明受方法
 
论曰至近住不成者。释上三句。如文可知
 
受此律仪至深成有用者。释第四句。由严饰故广造众罪。故别遮止。名放逸处 妙行。谓处中妙行 尽昼故能制屠猎。尽夜故能制奸盗。且从多分作此解释。理实昼.夜俱能离二 此昼.夜戒亦能离彼虚诳语等。而不说者过轻不论。或偏约身。或举初显后
 
言近住者至尽寿戒住者。释近住名。又正理云有说此戒近时而住
 
如是律仪至说此名长养者。叙近住异名 布洒他。唐言长养。旧云布萨讹也 故引颂证名长养也
 
何缘受此至失念及憍逸者。此即第二明具八支。问及颂答
 
论曰至厌离心故者。释上两句
 
何缘具受如是三支者。释下两句 三支。谓尸罗支.不放逸支.及禁约支。此即问也
 
若不具支至心纵逸处故者。举颂答。应作不作。及不应作反作。依时食者以能遮止恒时食故。一便忆自受近住律仪。二能于世间深生厌离。余文可知
 
有余师说至分为二故者。叙异说。此师意说离非时食是正斋体。西方国俗断食名斋。余有八种不名为斋非斋义故。但名斋支。分二可知。若依此解即有九戒。而言八戒者不据体说但约支论 问斋与近住梵名同不 解云。文既别说明知不同 又解梵名邬波婆娑。或翻为斋。或翻近住。名异义同
 
若作此执至随行随作者。经部引经破。我今随圣阿罗汉学。若阿罗汉所行.所作。我随彼行。随彼而作。余文可知
 
若尔有何至名斋支者。难。余师问斋名本自离非时食。若不以彼离非时食为斋体者。有何别斋体说八名斋支 准旧论文。邬波婆娑。亦翻为斋。故旧论云。若尔何别法名优波婆娑
 
总标斋号至应知亦尔者。经部答。斋无别体揽八以成。总即是斋。别即名支。如车是总揽众分成。如军是总揽象.马.车.步四支以成。亦如其散揽五支药以成。车.军.散等既是其假。斋戒八支应知亦尔。揽八成斋斋亦是假 不同俗说唯不食名斋
 
毗婆沙师至非静虑者。叙毗婆沙师解。夫言斋者。谓离非时食故离非时食是斋斋复是八中一故斋支。所余七支各是八中一故是斋支。非是离非时食故不名斋 如正见与道体皆是惠故。得说言正见是道。复是八中一故得言道支 余七支各是八中一故是道支。体非惠故非道。择法与觉体皆是惠故。得言择法是觉。复是七中一故得言觉支。余六支各是七中一故是觉支。体非惠故非觉 如静虑支中三摩地与静虑体皆是定故。得说言三摩地是静虑。复是五等中一故是静虑支。余寻.伺等是五等中一故是静虑支。体非定故非静虑
 
如是所说至有八支等者。经部难。夫言支者是支分义望他说之不可正见等即自望正见等即为支 等谓等取择法觉支三摩地支 汝若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那苦法忍圣道等前无正见等。应不具有八支等 经部意说总标道觉静虑名号别说为支。总有别支即无妨矣。正理救云非毗婆沙说正见等其体即是正见等支。亦非前生正见等为后生正见等支。然于俱生正见等八唯一正见有能寻求诸法相能说名为道。以能寻求是道义故。即此正见复能随顺正思惟等故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支。非能寻求不名为道。实义如是。若就假名余支皆能长养正见故。思惟等亦得道名。见名道支亦不违理。是则一切亦道亦支。余随所应皆如是说。由此类释斋戒八支。经主于中何凭说过 俱舍师破云。若就实义正见但应言是道。是正思惟等支不应言亦道支。既言亦道支还望自.若就假名余七亦应名为道。何故但言是道支非道
 
为唯近事至除不知者者。此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住。若不受三归不得戒故言则无。若人不知先受三归方发得戒。或复戒师忘不与授。但为说戒此亦得戒。由意乐力亦发律仪。故婆沙四十四云。有说亦得。谓若不知三归律仪受之先.后。或复忘误不授三归。但受律仪而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪彼必不得
 
如契经说至即成近事者。此下第四明近事律仪。一明发戒时。二会释经文。三明三品戒。四明三归体。五明离邪行。六明娶妻不犯。七明离虚诳。八遮唯离酒 此下第一明发戒时 索迦已上皆是经文 依经问云。为但受三归未发五戒即成近事不 真谛云。大名是佛从弟阿泥律驮亲。兄净饭王出家以国付之。佛为大名说三归法
 
外国诸师说唯此即成者。叙外国师答 外国是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说 唯受此三归即成三归邬波索迦。受三归时未发五戒。后说戒相方别发戒名五戒邬婆索迦。彼宗五戒随受多少皆发得戒
 
迦湿弥罗国至则非近事者。叙当国师说。离五近事律仪即非近事。要由五戒方名近事
 
若尔应与此经相违者。外国师难。若要须发五戒律仪方名近事。是则应与此大名经相违。彼经说受三归等已但云齐。是名曰邬波索迦。不言发戒方名近事
 
此不相违已发戒故者。迦湿弥罗答。我今所说与此大名经亦不相违。受三归等时已发五戒故
 
何时发戒者。外国师问。克定时节
 
颂曰至说如苾刍等者。颂答
 
论曰至便发律仪故者。释初句。引大名经明发戒时。至慈悲护念尔时即发近事律仪。此即释经显发戒时 称近事等言便发律仪故者。此即释颂明发戒时 又解前即引经总显。后即略结 又解重释尔时发戒。何理得知尔时发戒。由彼自称近事等言故知尔时便发五戒。若不发戒彼宁自称近事等言 又解此文属下。将欲更引经证故先标宗。准此经文受三归已犹未发戒。要至慈悲护念方始发戒
 
以经复说至已得五戒者。如何得知称近事等言便发律仪。故以余经中受三归称近事等已复自誓言我从今时乃至命终舍生言故 此经意说舍杀生等五种恶业略去杀等二字但说舍生。既三归等后复自誓言舍杀生等。故于前受三归等时已得五戒名为近事 非但三归即名近事。此中引经文略。如婆沙一百二十四引经云。如说我某甲归佛.法.僧愿尊忆持我。我是近事。我从今日乃至命终。护生归净 又杂心择品云如说我某甲。归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧诸众尊。我是优婆塞。当证知尽寿舍众杀生受三归依心清净。乃至第三口作得优婆塞律仪 解云俱舍引略不说前三归等及后归净。但说中间。应知。我从今者等。是三归等后。在说戒相前应知前大名经中克发戒时故但说言称近事等。余经复据发戒已后要期自誓故。更复言我从今时等
 
彼虽已得至必具律仪者。释第二句。彼于先时由自誓故。虽已得戒仍未了知戒相差别。为令了知五戒学处故。复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如一白三羯磨得彼苾刍具足戒已。复为彼说四重学处令识坚持 勤策亦然。先受三归。虽已得戒。复为彼说十种戒相令彼坚持 此近事戒于理亦应尔。是故近事必具五戒。非受三归未发五戒而名近事 问云何名学处 答如法蕴足论第一云。所言学者谓于五处未满为满。恒勤坚正修习加行故名为学。所言处者即离杀等是学所依故名学处 又离杀等即名为学。亦即名处故名学处
 
颂曰至谓约能持说者。此即第二会释经文。上两句经部引经为难。第三句说一切有部通释
 
论曰至四能学满分者。释上两句。经部难言若诸近事皆具律仪。何缘世尊于五戒中言有四种邬婆索迦。一能学一分。谓学一戒。二能学少分。谓学二戒。三能学多分。谓学三戒.四戒。四能学满分。谓学五戒
 
谓约能持至故名近事者。释下句。说一切有部通经。学之言持。谓约能持故说四种。先虽具受五支律仪。而后遇缘或便毁缺。其中或有于诸学处能持一分。乃至或有具持五支故作是说。能持先所受故说能学言 若不尔者此经应言受一分等。何故乃言学一分等。故此四种但据能持 理实而言约受三归等以具五戒故名近事
 
如是所执违越契经者。经部难
 
如何违经者。说一切有部征
 
谓无经说至舍生言故者。经部答。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。又此大名经不作是说我从今者乃至命终舍生言故
 
经如何说者。说一切有部问
 
如大名经至故违越经者。经部答。可知
 
然余经说至已发五戒者。经部通前引余经文 舍生。谓宁舍自生命不舍正法 归。谓归依三宝 净。谓净信三宝 证净。谓四证净。今稍具引故加归.净。余文可知
 
又约持犯戒至名一分等者。经部破前通经。又约持犯戒释学一分等。彼受戒者尚不应问佛。况佛应为答。所以者何。谁有已解近事律仪必具五支。后持犯时而不能解于所学处持一非余名一分等。先自解故不应请问
 
由彼未解至乃至广说者。经部自释经文。由彼欲受戒者未解近事律仪受量少多故请问佛。凡有几种邬婆索迦能学学处。佛答有四邬婆索迦谓能学一分等。彼受戒者犹未能了。复问世尊何名能学一分.少分等。乃至广说世尊为答。此经意说为受戒者故说四种。非约持犯说一分等
 
若阙律仪至此亦应尔者。说一切有部难。以苾刍.勤策例破近事
 
何缘近事至支量定尔者。经部反责
 
由佛教力施设故然者。说一切有部答。由佛教力故皆具支
 
若尔何缘至非苾刍等者。经部例释。我亦由佛教力虽阙律仪。而名近事。非苾刍等
 
迦湿弥罗国至得成近事者。迦湿弥罗结归本宗。要具五戒方名近事。不许阙戒得成近事
 
此近事等至或成上品者。此即第三明三品戒。由心三品戒有三。故有圣人成下凡夫成上。故婆沙一百一十七云。故如是问。颇有新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有。谓有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪。有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪 准此文罗汉非自然得戒
 
为有但受至成近事不者。此下第四明三归体。问但受近事不受三归成近事。不
 
不成近事除有不知者。答。若人知受三归而不受者不成近事。若人不知先受三归。彼受戒师复不为受得成近事。故婆沙一百二十四云。问诸有但受近事律仪不受三归得律仪不。有说不得。以受三归与此律仪为门。为依。为加行故。有说不定。谓若不知先受三归后方受戒。信戒师故便受律仪彼得律仪。戒师得罪。若彼解了者先受三归后受律仪是正仪式。但憍慢故不受三归。作如是言。且应受戒何用归信佛.法.僧。为彼憍慢缠心。虽受不得
 
诸有归依至是说具三归者。明所归依三宝体性
 
论曰至佛能觉一切者 归依佛者。释颂归依成佛无学法明佛宝体。谓但归依能成佛无漏无学法。由彼法胜故身得佛名 或由得彼无学法故佛能觉悟一切诸法故名为佛 觉一切者。谓无漏惠照理明白名觉一切。此即少分一切。以无漏惠唯缘谛故 又解诸有漏惠能觉一切缘法尽故。此即由得无学法故。得有漏惠能觉一切 又解诸有漏.无漏惠。随其所应名觉一切。由得无学法故此二种慧能学一切
 
何等名为佛无学法者。问
 
谓尽智等至前后等故者。答。谓佛身中尽无生等。及彼随行无漏五蕴名无学 非色等身有漏五蕴。未成佛前及成佛后等相似故
 
为归一佛一切佛耶者。问
 
理实应言至相无别故者答。理实应言归依一切三世诸佛。以彼诸佛无漏圣道体相无异故。归依一时即归一切
 
归依僧者至不可破故者。释颂归依成僧二种法明僧宝体 归依僧者。谓通归依诸能成僧学与无学二无漏法由得彼法故僧成四向四果八种补特伽罗。由得证净理和合僧不可破故
 
为归一佛僧一切佛僧耶者。问。为复归依一释迦佛弟子僧耶。为归一切三世诸佛弟子僧耶 佛之僧故名曰佛僧
 
理实通归至现见僧宝者。答。理实通归一切三世诸佛僧。以诸佛僧无漏圣道体相无异故。然契经说。佛初成道犹未有僧。商侣遇佛为受三归。佛告彼言。当来有僧汝应归依者。彼经但为显示当来释迦牟尼现见僧宝。即阿若憍陈那等五苾刍也 问僧有多种此说何僧。佛亦是彼所归僧不 解云三归中僧是声闻僧。佛虽亦是圣僧等非声闻僧。故显宗二十云。僧有多种谓有情人.声闻.福田.及圣僧等。佛于此内非声闻僧可是余僧。自然觉故 今所归者是声闻僧
 
归依法者至故通归依者。释第三句明法宝体 归依法者。谓归涅槃即是择灭。自他相续身烦恼.及苦果。寂灭一相是善是常。故通归依。此显有情有漏法灭。理实亦通归依非情法灭。故婆沙第三十四云。答应作是说归依自他相续及无情数一切蕴灭
 
若唯无学法至成无间罪者。论主难。或述经部难。若唯无学法即是佛体非生身者。如何于佛但损生身成无间罪
 
毗婆沙者至彼随坏故者。答。坏彼无学所依生身彼无学法亦随坏故。损生身成无间罪
 
然寻本论至佛无学法者。论主又难。或申经部难。然寻根本六足等论。不见有言唯无学法即名为佛。但言无学法能成于佛。既不遮佛生身体性。应知亦摄所依生身皆名为佛。故于此中不容前难损佛生身成无间罪。以许生身亦是佛故 若异我说所依生身非是佛者。应佛与僧现在生身住于世俗有漏心时。尔时现无无漏五蕴。应非是僧。亦应非佛。虽成过.未堕在法数非有情故 又应唯执成苾刍戒即是苾刍。若言戒即苾刍然如有欲供养苾刍者。彼唯供养成苾刍尸罗。不应四事供养依身。既现供养戒所依身。故知依身亦是苾刍。若言非供养彼戒所依身。是则应与世间相违。以世现供养彼戒所依身故 如是有欲归依佛者。亦应但归依成佛无学法。若言唯归佛无学法。是则还与世间相违。现见归礼佛生身故。与说一切有部。作世间相违过也 论主意说。佛宝体性以佛身中有为无漏法。及佛身诸有漏法为佛宝体
 
有余师说至十八不共法者。叙异说。此师意说。以佛身中有为无漏功德。及佛身中有漏功德为佛宝体。不取生身。非功德故。不同论主。兼取有漏不同说一切有部。若依宗轮论。大众部等一切如来无有漏法 上来虽有异说不同。总明所归三宝体性 问说一切有部。所归依中何故不说独觉.菩萨 解云如正理三十八云。所归依者谓灭谛全。道谛一分。除独觉乘.菩萨乘学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖。菩萨学位不越期心故。亦无能教诫他义故。彼身中学.无学法不能救护非所归依 广如彼说
 
此能归依何法为体者。问能归体
 
语表为体者。答。此据自性语表为体。若并眷属五蕴为体。故正理三十八云。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说由心等起非离于心 问若以语表为能归体。即与婆沙评家相违。如婆沙三十四云。能归依者。有说名等。有说是语业。有说亦身业。有说是信。应作是说是身.语业。及能起彼心心所法.并诸随行。皆如是善五蕴是能归依体 应作是说是婆沙评家义。此俱舍等当婆沙第二师不正义。如何会释 解云论者意异随乐说故。非以婆沙评家为量。无劳会释 又解世亲论主故述婆沙不正义诫后学徒为觉不觉。众贤尊者不觉斯文还依此释。若依正解同婆沙评家
 
如是归依以何为义者。问归依义
 
救济为义至一切苦故者。答。救拔济度。是归依义。由彼三宝为所归依能永解脱诸有情类一切苦故。又正理三十八云。他身圣法及善无为如何能为自身救济。以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故
 
如世尊言至能解脱众苦者。引佛经证对邪显正。初两颂显邪归依。后三颂显正归依。世间众人为怖所逼。多归依彼诸仙神.园苑神.丛林神.孤树神.及与制多
 
制多。即是外道塔庙 等谓等取余邪归依随其所应。此所归依非胜非尊 又解不能解脱三恶趣苦故名非胜。不能解脱人.天趣苦故名非尊。所以者何。不由此归依而能究竟解脱众苦 又解或怨贼苦逼为避此苦投窜山谷。或遇爱.别.离.苦情欲散忧游诸园苑。或饥苦所逼采拾活命投诸丛林。或求不得苦欲希果遂求孤树神。或厌现苦求未来乐供养外道制多塔庙。等。谓等取所未说者随其所应。余如前释 诸有归依佛.法.僧者。于四谛等中恒以惠观 知苦。谓苦谛 知苦.集。谓知苦之集即是集谛 知永超众苦。谓是灭谛 知八圣道。谓是道谛 道谛能趣安稳涅槃 此所归依最胜。最尊 又解能解脱恶趣苦名最胜。能解脱善趣苦名最尊 必因此归依而能究竟解脱众苦 故说归依救济为义。能脱众苦
 
是故归依至为方便门者。结。是故归依普于一切八众所受诸律仪处。为前方便道引之门。由能发戒永脱众苦。若不归依戒不发故
 
何缘世尊至易离得不作者。此即第五明离邪行问。于八众中何缘世尊于余六众。或于余苾刍.勤策.近住律仪处。立离非梵行为所学处。唯于近事一律仪中制欲邪行。理亦应问近事女戒 且以近事为问。或可影显。或近事言亦摄近事女戒戒体同故。颂三义答
 
论曰至非非梵行者。一释最可诃。唯欲邪行世极诃责。侵他妻等邪淫业道感恶趣故 等。谓等取妾等 非非梵行。谓非梵行行淫欲时。是身恶行世非极诃。非感恶趣
 
又欲邪行至离非梵行者。释颂易离。邪行易离故佛遮防。离非梵行难故在家不制
 
又诸圣者至谓定不作者。释得不作。谓诸圣人身中成就无漏法故。于欲邪行一切定得不作律仪 不作律仪。谓定不作欲邪行等。非别有体。如世有人性不饮酒非别有体。经生圣者亦不行斯欲邪行故。以诸圣者性不犯彼近事戒故。故说圣人能持性戒 离非梵行则不如是。未离欲圣犹有妻故。故近事戒制离欲邪行。若复固执离非梵行为近事戒。勿经生圣者犯近事律仪。以有妻故。故正理云。若异此者经生有学。应不能持近事性戒
 
诸有先受至得律仪不者。此下第六娶妻不犯。此即问也
 
理实应得至得别解律仪者。答。于彼受得
 
若尔云何后非犯戒者。难
 
颂曰至毁犯前戒者。答文可知。又正理三十八云。先娶妻妾后受律仪于自妻等亦发此戒。以近事等别解脱律仪一切有情处所得故。若异此者于自妻.妾.非处.非时.非支.非礼亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯
 
何缘但制至为近事律仪者。此下第七明离虚诳语。问。语有四过何唯制一
 
亦由前说至得不作故者。答。由前三因唯制虚诳。第一因如前释。又婆沙一百二十三释第二因云。有作是说离虚诳语易可防护。非离余三。谓处居家御僮仆等。难可远离离间等三及身业中捶挞等事。又婆沙释第三因云。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪.嗔.痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故。圣者已断而犯贪.嗔所生是故不立
 
复有别因至能防后犯者。第四因八众律仪名为一切。余文可知
 
复以何缘至近事律仪者。此下第八遮唯离酒。此即问也
 
谁言此中不离遮罪者。答
 
离何遮罪者。征
 
谓离饮酒者。释
 
何缘于彼至唯遮饮酒者。难。正理云。何缘一切离性罪中。立四种为近事学处。然于一切离遮罪中。于近事律仪唯制离饮酒
 
颂曰至令离饮酒者。答文可知。遮中饮酒由过重故近事偏制。余遮不尔
 
宁知饮酒遮罪摄耶者。问
 
由此中无至能无染心者。答。由饮酒中无性罪相。以诸性罪唯染心行不通余心。疗病饮酒能无染心故非性罪。故正理三十八云。由此中无性罪相故。性罪.遮罪其相云何。未制戒时诸离欲者。决定不起是性罪相。若彼犹行是名遮罪。又若唯托染污心行是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪
 
岂不先知至即是染心者。难
 
此非染心至故非染心者。答
 
诸持律有言至彼饮酒故者。叙持律者言。饮酒是性罪。总引四证。此即第一除饮酒性罪证。佛除性罪余随供病。有处不开病者饮酒。故知饮酒是性罪摄 邬波离。此云近取
 
又契经说至是性罪摄者。第二极少不饮证。极少不开。明知性罪
 
又诸圣者至如杀生等者。第三经生不犯证。此一以理为证。饮酒是性罪。经生圣者亦不犯故。如杀生等
 
又契经说是身恶行故者。第四是身恶行证。经说饮酒是身恶行。若有无染心如何名恶行。故知饮酒是性罪摄。故正理三十八云。谓契经言身有四恶行。杀生至饮酒。不应遮罪是恶行摄
 
对法诸师至犯性罪故者。此下对法诸师通前四证。此即通第一除饮酒性罪证言。饮诸酒非是性罪。然为病者唯除性罪总开遮戒。此即许饮明非性罪。若是性罪不应佛开。复于异时遮饮酒者。染疾释种性不能饮。为防因此犯性罪故故佛遮饮
 
又令醉乱至茅端所沾量者。通第二极少不饮证。醉乱不定故遮极少如性不便饮少亦醉。经遮不饮意在于兹。非言性罪经遮不饮。如有性便多亦不醉。为病饮少理亦应通
 
又一切圣至量无定故者。通第三经生不犯证。以诸圣者具惭羞故。又复自恐失正念故。故诸圣者皆不饮酒。少亦不饮。以如毒药量无定故。非为性罪圣人不饮。故婆沙一百二十三云。有余师说圣者经生必不饮酒。虽婴咳位养母以指强渧口中。不自在故而无有失。才有识别设遇强缘为护身命亦终不饮。故遮罪中独立酒戒
 
又经说是至皆是性罪者。通第四是身恶行证。契经说饮酒是身恶行者。酒是一切放逸恶行。依处故。因饮酒故起身恶行。故说饮酒是身恶行。非由性罪名身恶行。由是独立饮酒放逸处名。余杀生等四不立放逸处名皆是性罪故。故正理三十八云。或饮诸酒由放逸处故名恶行。非由性罪故此独立放逸处名。非杀生等是性罪故 又解经据唯染心名为身恶行。饮酒容无染。明知非恶行
 
然说数习至转增盛故者。上来通持律者四证。今又通堕恶趣妨。故正理三十八云。有作是说以契经说数习能令堕恶趣故。如杀生等。故饮诸酒是性罪摄 故今通云经说数习堕恶趣者。显数饮酒能令身中诸不善法相续转故堕诸恶趣。又能引发恶趣业故堕诸恶趣。或能令彼已起恶趣业转增盛。堕诸恶趣因酒起业感诸恶趣。理实饮酒非招恶趣。又正理云。亦见有说断生草等令堕恶趣故。此无能证饮诸酒是性罪摄。广如彼说
 
如契经说至依何义说者。因解饮酒释酒异名。合饮不合饮经说窣罗等依何义说。依经起问 又解引经证酒是放逸处能造众恶。因此起问
 
酝食成酒至所依处故者。答 酝食成酒。即米.麦等。名为窣罗 酝余物等所成。即根.茎等。名迷丽耶酒。即前二酒或时未熟。或熟已坏不能令醉。此非所遮。不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立末陀 应有难言此中但应说末陀酒。何谓别说窣罗迷丽耶酒。为通此难故作是言。然以槟榔及稗子等。虽亦能令少时微醉而不放逸。由许食故。不成犯戒。为简彼故。次说窣罗.迷丽耶酒。极令醉故.又法蕴足论第一云言诸酒者。谓窣罗酒。迷丽耶酒。及末陀酒。言窣罗酒谓米.麦等如法蒸煮。和麴糵汁。投诸药物。酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉名窣罗酒。迷丽耶者谓诸根.茎.叶.花.果汁。不和麴糵。酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉名迷丽耶酒。言末陀者谓蒲桃酒。或即窣罗.迷丽耶酒饮已令醉总名末陀。正理三十八释诸酒名。非无少异。大同法蕴。饮此诸酒虽是遮罪。而令放逸广造众恶。世尊为令殷重遮断饮诸酒。故说此酒是放逸处。诸不善业名为放逸。酒是放逸所依处故名放逸处
 
俱舍论记卷第十四俱舍论记卷第十五
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之三
 
此别解脱至亦余二不者。此下大文第五得三律仪别。就中一明得处同.异。二明有情支.因。三明得恶.处中 此下明得处同.异。问 此三律仪从彼处得一。亦得余二不
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至得静虑无漏者。答。上两句明别解脱。下两句明定.道
 
论曰至后起而得者。释从一切得欲别解脱。此从一切发恶根本.加行.后起处得。谓受善戒离恶根本.加行.后起故。于发恶处还发得善戒
 
从二得者至性罪遮罪者。释从二得。谓从二类得。一从情.非情类处得。二从发性罪.遮罪类处得 又解言二类者。有两种二类。一有情类。二非情类。一性罪类。二遮罪类 又解言二类者。一有情类能发性罪.遮罪。二非情类能发性罪.遮罪 今受善戒能离性罪及与遮罪故。从二类发性罪.遮罪处还发得善戒。故正理三十九云。于情性罪谓杀等业。遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财。遮谓掘地断生草等
 
从现得者至有情处故者。释从现得此别解脱。于三世中谓从现世蕴.处.界.发得。非从去.来。所以者何。由此律仪于现有情转。及于现有情所依止处转 于现有情转者。谓从有情边发戒。如邪欲等从守护有情得罪。若离邪欲等从守护有情发戒随其所应 于现有情所依止处转者。有情所依处。谓内身。有情所依止处。谓外器 于现有情所依处者。于现有情内所依身发得此戒。如行杀等从所依处得罪。若离杀等从所依处发戒。随其所应 于现有情所止处者。于现有情外所止器发得此戒。如掘地等从所止处得罪。若不掘地等从所止处发戒随其所应 去.来非是有情。亦非是有情所依止处。故不能发别解脱戒。故正理云。有情处者。谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴.处.界。内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过.未故 问若从现在有情处得如盗现在窣堵波物。婆沙一百一十三评家云。如是说者于佛处得 准彼正义于过去佛边结罪。如何乃言于现有情处得 解云评家理应望现守护者边结罪。而言于佛结彼罪者。以施佛故显物重故推在如来 又解评家意说罪.福二门非皆齐等。若论发戒现有情处得。若论结罪无妨亦有于过去佛处得
 
若得静虑至况从遮罪者。释从根本得。若得定.道戒应知但从发根本业道处得。尚不从彼发加行.后起处得道.定戒。况从发遮罪处得此律仪。此即举重况轻也 又解别解律仪教制遮罪故。从遮罪处发得遮戒。定.道律仪无教制遮罪故无别遮戒。由无别遮戒不从遮罪处发 问别解脱律仪何故亦从加行.后起处得非定.道律仪 解云别解律仪教制加行.后起罪故。从加行.后起处发。定.道律仪无教制故。所以不于加行.后起处得 又解散位律仪于散位中加行.根本.后起三位。皆容得有别解律仪现行。如受大戒加行等中有勤策戒等故。得戒时通于三种起恶处得。定位律仪于定位中唯在根本起。即根本故不在加行.后起位中。于定前.后无此戒故。故得戒时唯于一种起恶处得。故正理云。若得静虑.无漏律仪应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前.后近分而得。以在定位唯有根本在不定位中无此律仪故 又解散位律仪于散位中。有加行.根本.后起故。得戒时通于三种起恶处得。定位律仪于定位中。无有加行.后起。起即根本故。得戒时唯于一种起恶处得 又解散戒.定戒俱对除恶。恶与散戒同欲界故。以相去近故。难防护故。故得散戒。通于三种起恶处得。恶与定戒不同界故。相去远故。易防护故。故得定戒。唯于一种起恶处得
 
从恒时者至蕴处.界得者。释从恒时得。谓从三世蕴.处.界得故。名从恒时得 问何故别解唯于现得。定.道二戒通过.未 解云别解律仪依教受得。教意唯防现在故唯现在发。定道二戒不依教受。随心而生故通三世发 又解随心转戒其力是强。通防三世故于三世蕴.处.界得。别解不尔故唯于现得 又解此戒俱心皆成三世故。心俱戒通于三世蕴.处.界得。别解不尔故唯现得。故正理云从恒时者。谓从过去未来现在蕴.处.界得。如与此戒为俱有心 又解谓戒俱心能缘三世故。心俱戒由心势力能防三世。戒与彼心俱有因故。其力是强故。通三世蕴.处.界得。别解不尔。唯防现在。唯现处得 又解如戒俱心。及心俱戒皆断三世。以说断律仪断欲恶戒及能起惑。以此明知。戒断三世。由心俱戒能断三世故。亦通于三世法得。别解脱不尔故唯现得。非能断故
 
由此差别至加行后起者。以别解脱律仪对定.道二律仪发处差别应作四句。有蕴.处.界从彼唯得别解律仪非余定.道二律仪等。此中四句思之可知。第四句中不言遮罪略而不说 又婆沙一百二十。作四句中第一句不言遮罪者亦略不论
 
非于正得至防护过现者。论主弹前第一第三句云。非于正得善律仪时可有现在恶业道。及加行.后起。并诸遮罪。何故乃言第一句中。从现在加行.后起。及诸遮罪。第三句从现世根本业道。弹讫正云。是故第一句应言。从现在加行后起及诸遮罪处。第三句应言从现在根本业道处 此中且正第一.第三句。理实四句皆加处字。第二句应言谓去来根本业道处第四句应言谓从去.来加行.后起。遮罪处。正讫又云。若据发戒有通三世。若论防护理应但说防护未来。定不应言防护过.现。过去已灭。现在已生。不须防故 正理救云。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护过.现业道等。非唯防未来。以业道等声说彼依处故。若异此者则应但说防护未来。律仪但能防未来罪令不起故非防过.现。已灭.已生律仪于彼无防用故 解云于能发不善业道等所依境处。说能依不善业道等声。从不善业道等所依境处发戒故。说从不善业道等发戒。故前四句义亦无失。由如是不善业道所依境处通三世理。亦通防护过.现不善业道等。以能于过.现不善业道所依境处发律仪时。即防护过.现不善业道。所依境处。不令发不善业等。亦说防护过.现不善业道等。以业道等声。说彼不善业道等所依境界处故。若异此防护不善业道所依境处。唯说防护能依不善业道体者。即应但说唯未来法发唯防护未来。律仪但能防未来罪令不起故。非防过.现不善业道等体。过去已灭。现在已生。律仪于彼无有防用令不起故 俱舍师破云。唯加处字于义无疑何故不加广劳异释。岂从彼世法发得律仪。即防彼世恶业道等。发戒虽复通于三世防过无防唯在未来。反难令防未来。此乃诚如所说
 
诸有获得至有异不者。此即第二明有情支.因。问诸有获得律仪.不律仪。从一切有情从一切身.语七支。从一切上.中.下因有异。不 又解律仪.不律仪从一切有情发。而支因有异不
 
此定有异者答
 
异相云何者。征
 
颂曰至有情支非因者。就颂答中。上两句明律仪。下两句明不律仪
 
论曰至后三因说者。释上两句。别解律仪定从一切诸有情得。无少分理。若身.语七支此即不定 有从一切身.语七支得。谓苾刍律仪。不言尼者七支同故。或影显故 有从身三语一四种支得。谓余勤策等六种律仪。此中唯据根本七业道名律仪支故 若上.中.下因此亦不定。因虽两种颂文且据后三因说。不俱起故可辨差别
 
或有一类至勤策戒者。约人正显。配释可知 问如杂心及婆沙一百一十七云。若于一切有情得律仪。由一切因非一切支者此类无有。此论与彼岂不相违 解云婆沙偏据尽形故言无也。此论通据昼夜故说有也 又解梵名乌波婆沙。义翻为斋。亦名近住。西方有人一日持斋亦名乌波婆沙。若受八斋戒亦名乌波婆沙。其斋名通于律仪中不定。若尽寿戒于律仪中决定婆沙以不定故不说。此论通据近住戒故说有也。故婆沙云。问若以下.中.上心。如次受近住.近事.勤策戒时。即名于一切有情得律仪。亦一切因非一切支。何以言无。答此中但依尽寿作论不依昼夜。所以者何。彼名为斋。于律仪中非决定故
 
无有不遍至不全息故者。释。于有情必须宽遍。无于少分
 
若人不作至相似妙行者。显斯五定由不遍故不得律仪。但得相似处中妙行 等等取盗等 近住虽于时定亦得律仪。此据尽形故言不得。或一月等言已遮昼夜。五定思之可知 若依经部作此五定亦得律仪
 
于非所能境如何得律仪者。问。若于一切有情处得无少分理。如于他方非所能害境如何得律仪
 
由普于有情至故得律仪者。答。彼受戒者由于有情善意乐故广得律仪。故遍有情无少分理。此即义当婆沙正义于诸有情总发戒家
 
毗婆沙师至有得舍过者。第二师答。毗婆沙中有作是说。所得律仪必须遍发。若谓一向于能害境受得别解而不于彼非所能境得别解者。即此律仪应有增.减。从非所能生所能时律仪应增。从所能境生非所能律仪应减。若有增减便有别解离得.舍缘有得.舍过。增时名离得缘有得过。减时名离舍缘有舍过。得缘即是受戒师等。舍缘即是四.五缘等 此即义当婆沙不正义于诸有情别发戒家。由非正义故下别破
 
彼说不然至例亦应尔者。论主难。彼说增.减于理不然。如生草等先无后起彼戒无增。或起已枯彼戒无减。由于生草等总发一遮戒故无增.减。于彼能境及不能境。所得律仪境转易时例亦应尔。能生不能应无减。不能生能应无增。所以得知。于生草等总发一戒是正义者。故婆沙一百二十云。如是说者于外法中亦得律仪 问若尔律仪应有增减 答无增.减。以总得故。谓此律仪总于一切草等上得一无表。而世间无有无生草等时 又解别发家意于诸有情虽复别发于生草等同许总发。故引同许例破彼说
 
彼言不尔至性不同故者。别发家救。彼云。不尔。以诸有情死此生彼前.后性等。有增有减。若能生不能可言能类减。以能类少故。不能类增。以不能类多故。若不能生能。可言不能类减。以不能类少故能类增。以能类多故。草等先.后生.枯性别可总发戒。无增.减过。不得为例
 
若尔有情至于理为善者。论主复难。若随有情别发得戒未得涅槃。死此生彼可言有情前.后性等戒无增.减。有诸有情般涅槃已。如前性类今时既无。有情少故别发缘阙。于彼律仪如何无减 故此后释别发律仪于理不然。前所说因普于有情发善意乐。总发律仪于理为善。虽非正问总发.别发。初家义当总发。第二家义当别发
 
若尔前佛至无减前过者。难总发家。若尔前迦叶佛等及所度生已涅槃者。后释迦佛等于前佛等既不发得别解律仪。如何尸罗无减前佛过
 
以一切佛至无减前过者。总发家答。以三世佛别解律仪从一切有情境处总发得戒。设彼有情今犹在者。后佛从彼亦得总发别解律仪。故后尸罗无减前过。境虽有减戒体无亏。故婆沙一百二十。正义家答此问云。应作是说。律仪境界虽有多少。而律仪体前.后无异谓从一切有情境处总发得故 广如彼说 问总发.别发两说不同。为约七支。为约二十一种
 
解云先引婆沙后方辨释。如婆沙一百二十云若以相续刹那分别有无量律仪。今总说七种。谓离断生命。乃至离杂语。此中有说。彼七支一一于一切有情处得而所得是一。彼说于一有情所犯一支戒时。于一切有情处。此一支戒断余六犹转。此则善通世尊所说。若犯学处。非苾刍。非沙门。非释种子。有说此七支戒。一一于一切有情处得。而所得各异。如有情数量。所得戒亦尔。彼说于一有情所。犯一支戒时。即此一有情处一支戒断余六犹转。余有情处七支皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。以不能趣彼故。有余师说。别解脱律仪随因差别成二十一。此中有说二十一种一一于一切有情处得而所得不异。彼说由贪烦恼故。总于一有情所犯一支戒时。于一切有情处。无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。此则善通世尊所说。若犯学处非苾刍等。有说此二十一种。一一于一切有情处得。而所得各异。如有情数量。所得戒亦尔。彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时。即此一有情处。无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。余有情处二十一种具足皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍如前说。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪而律仪不断。如法悔除还名持戒。无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒(已上论文)解云婆沙总有五说。第一师于诸有情无贪等三总发七支随犯别舍。第二师于诸有情各发七支别犯别舍。第三师于诸有情总发二十一支随犯别舍。第四师于诸有情各发二十一支别犯别舍第五师虽言顿受不言别发。或同初师。或同第三师说。必无别舍 详兹五说若论舍戒相。前四师并非正义。皆说犯戒别舍戒故。第五师正义宗。明犯戒不别舍故。若论得戒。第二第四师是不正义。说别发故。第一师说于诸有情总发七支。此即三善根共发七支。第三师于诸有情总发二十一支。此即由三善根因差别故各发七支故二十一支 问于二说中何者为正 解云初师为正。于婆沙中最初说故。复言有说。第三师即言有余师说。又心.心所共发七支理亦为胜。有何道理同一聚法说三善根各异发七支。诸论说者叙余师义 又解第三师为正。何必初言有说即是正义。婆沙又有初言有说而非正义。亦有有余师说而是正义。但说义正何论初.后。有说.余师。又诸论中皆说三善根各发七支故。正理三十九云。谓诸有情随无贪等为因差别生别类支。二类支各一无表总于一切有情处得。又诸论解四说中。皆说三善根别发色业。共发七支即无文证。以此故知二十一者为正 又解两说虽数不同。于诸有情俱言总发。评家正义并不相违。又诸论中无别立.破随其所乐皆可为正 或诸论言七支者叙初师义。或诸论云二十一支者。叙第三师义。应知此论舍戒同第五师。若论得戒或同初师。或同第三师。于前三解皆无有妨
 
已说从彼至例此应知者。释下两句。明不律仪定从一切有情处得无少分境。不律仪者定从一切身三.语四七业道得。无不具支不律仪者。此定无有由一切下.中.上品三因。下品等心无俱起故。所以不言三因 若有已下。释三品不俱。若有下心得不律仪。复后于异时上心杀生。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表.无表.处中业道。以不律仪无重发故 亦应说中.下品心杀生。略故不说。且据胜论。中品.上品例此应知 问何故律仪有三品有不具七支。不律仪无三品必具七支 答律仪难得。有渐受故有三品。有非具支。不律仪易得顿得故。无三品及不具支。故婆沙一百一十七云。如是说者律仪渐得非不律仪。所以者何。律仪难得。以难得故渐受.渐得。不律仪易得。以易得故顿得.顿受 问此中若说不律仪人支具因不具者。即与婆沙相违如婆沙一百一十七云。有于一切有情得不律仪。非由一切支非由一切因者。谓以下缠断众生命。或中.或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律仪由一切支非由一切因者。谓以下缠断众生命。乃至说杂秽语。或中.或上非余。有于一切有情得不律仪。由一切因非由一切支者。谓以下.中.上缠断众生命不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支由一切因者。谓以下.中.上缠断众生命乃至说杂秽
 
解云婆沙据发不律仪缘说故言支.因或具.不具。此论据得不律仪体说故言支具。因不具也
 
此中何名不律仪者者。问不律仪人
 
谓诸屠羊至当知亦尔者。答。屠羊谓为自活要期尽寿恒欲害羊得不律仪。若非尽寿暂杀羊者。得处中恶非不律仪。余准此释 言缚龙。谓以咒术系缚龙.蛇戏乐求物以自存活 言煮狗者。谓旃荼罗等诸猥恶人造诸恶类。西国呼为煮狗人非常煮狗。或可。煮狗以充所食。西方汗狗故以标名 余名可知 等言以显王等 王谓恶王非理杀害 典刑罚。谓典刑人罚人 听察。谓御史等 断罪。谓大理等 大数而言总有十二。余未说者。等字以收 但恒有害心名不律仪者。非要自手行杀。此即约心以释。若有慈心无恒害意。虽居此位非不律仪 或由彼一类住不律仪名不律仪者。此即约住以明 或有成就不律仪名不律仪者。此约成就以释
 
遍于有情界至得不律仪者。经部问。遍于有情得善律仪其理可尔。普胜意乐而受得故。非屠羊等人有害至亲。如何普于一切有情得不律仪
 
由彼至亲至有损害心者。说一切有部答。其亲命终若为羊等于彼亦可有损害心故遍一切
 
既知至亲至得不律仪者。经部复难。至亲死已为羊可杀。现非羊等何有害心。名遍有情。凡亲作羊可有害意。圣人必无作羊等理。如何于彼得不律仪。若言得圣虽不为羊。观彼未来羊等自体。于现圣者相续身中得不律仪者。是则现羊等于未来世有亲.圣体。于彼决定无损害心。是则应观未来至亲及圣自体。不于现在羊.鸡.猪等得不律仪
 
于羊等现身至得不律仪者。说一切有部以理征问
 
于母等现身至具支不律仪者。经部反责作等事难。又不律仪人于一生中无身二.语四。如何亦得具有七支
 
彼遍损善至故得具支者。说一切有部答。彼遍损善阿世耶故可具支。虽哑不言。身能表语故得具支
 
若尔彼人至七支恶戒者。经部复难。若尔彼人或时先受不杀生等二三学处处中善业 又解学处是戒。经部五戒许不具支故复为此问。于二解中意谓前解胜。后但受杀于余不损善阿世耶。如何具发七支恶戒
 
毗婆沙者至不律仪人者。毗婆沙师解。必无缺支。要须具七。及余境中一分受理可得名住不律仪人。故正理云。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶由遇别缘。唯受杀者得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支
 
经部诸师至互相遮故者。经部诸师作如是说。随造恶人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中。或于境全分。或于境一分。皆得不律仪。于俗戒中近事律仪准恶亦然。唯除八戒。以时促故。支具境全。若不尔者。善心羸劣即不发戒。由随彼人期心支量或少或多于一身中善.恶尸罗性相违互相遮故。谓一身中若受一支善戒正遮一支恶戒不起。兼遮余支恶戒不起。若受一支恶戒正遮一支善戒不起。兼遮余支善戒不起。受二.三等准此应释。必无一人名不律仪亦名律仪。以善.恶戒互相违故 又解经部既许有不具支及与一分。何妨一人名为律仪亦名不律仪。由随彼量善.恶多.少。性相相违互相遮故。真谛意作此释。于二解中意谓前胜
 
已说从彼至未说当说者。此下第三明得恶.处中。结前问起
 
颂曰至由田受重行者。就颂答中。上两句明不律仪。下两句明处中
 
论曰至便发恶戒者。诸不律仪由二因得。一者生在不律仪家。由初现行杀等加行作打缚等。当于尔时便发恶戒。二者虽复生在余家。由初要期誓受杀等事。谓我当作杀等事业以求财物养活自身。当于尔时便发恶戒 问何故生在不律仪家不说誓受。生在余家不言作业 解云生不律仪家。自少至长家业常见杀等恶事。不须誓受。设自誓受其心轻慢不发恶戒。要行杀等方得恶戒。不言誓受。生在余家将欲作彼不律仪人。必先誓受。自少至长家业不见杀等恶事。初誓心重故发恶戒。后行杀等不重发故不言作业 问如婆沙一百一十七云。问如诸律仪要受方得。此不律仪亦如是耶。或有说者。亦由受得。谓手执杀具。誓从今日乃至命终常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者虽执杀具自立誓言。然彼不得此不律仪。由二缘得。一由作业。二由受事。由作业者。谓生不律仪家最初作彼杀生等业。尔时便得此不律仪。由受事者。谓生余家为活命故怀杀害心。往屠羊等不律仪所作是誓言。我从今者乃至命终常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者此亦最初作彼业时方乃获得此不律仪。彼说不律仪唯一缘得 婆沙三说。初说由誓受。后说由作业。第二说由二种。何者为正 解云。虽无评家且以第二师为正。诸论皆说由二缘得 问准婆沙誓受往不律仪所。此论何故不说 解云。此论略而不说。或可。论意各别。二缘虽同誓受意别。正理文同此论
 
得余无表至诸福业事者。此下释后两句。得余处中无表由三种因。一者由田。田非一故名曰诸田。谓于如是诸福田所施园林等彼善无表初施便生。如说七有依诸福业事。此中且据善处中说。理亦于田有不善.处中。谓于田所作罝网等不善无表初作便生。由愿不同故罝网等与不律仪罝弶等别 所以得知通不善者。故下文舍处中中云。四由事物断坏故舍。事物者何。谓所舍施寺.舍.敷具.制多.园林。及所施为罝网等事 应知田名摄法宽故。故下论云田异。由趣.苦.恩.德有差别 又应知彼处中善.恶业道虽心微劣由田力故亦发无表
 
二者由受至常施食等者。二者由受。谓自誓言若未礼佛不先食等。或作誓限于斋日等常施食等。虽心微劣由受力故无表续生 斋日谓六斋日。月半谓半月。即十五日及月尽日。月谓一月。年谓一年 又解斋日谓六斋日。斋月谓三斋月。半月谓一月之中取半月也。年谓一年。此中由受且约善说。不善.处中略而不论。理亦应有。谓如有人于怨家所作是誓言。若不打骂不先食等。或作誓限于某日等必须打骂。虽心微劣由受力故无表续生
 
三由重行至起余无表者。三由重行。谓起如是殷重作意。若行善时谓淳净信如礼佛等。若行恶时谓猛利缠如捶打等。由心重故无表续生 释讫结言。由此三因起余无表
 
如是已说至未说当说者。此下大文第四明舍差别。就中。一舍别解脱。二舍定.道戒。三舍不律仪。四舍处中戒。五舍诸非色 此下第一明舍别解。就中一问。二答 就问中。一总问。二别问 此即总问。结前生下
 
且云何舍别解律仪者。此即别问
 
颂曰至犯二如负财者。此即答也。就答中。初颂述己宗。后颂叙异说
 
论曰至由四缘舍者。此下释初颂。调伏意显律仪异名。由此能令六根调伏。于八律仪唯除近住。所余七种于五舍中由四缘舍
 
一由意乐至舍学处故者。释由故舍。谓由故作法舍律仪。本由故心受得。今舍还由故心舍彼。就中有三。一者由意乐不欣戒故。二对有解人相领会故。三发有表业违受表故。具三方成舍学处故。随有所阙舍即不成。故正理三十九云。一由故舍。谓于律仪由阿世耶不怀忻慕为舍学处对有解人。发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别。忿.癫.狂等舍不成故。非但由二。对傍生等起心发表舍不成故
 
二由弃舍众同分故者。释由命终。戒依同分增上力得。由命终故舍所依同分能依戒亦舍。故正理云。二由命终。谓众同分增上势力得律仪故
 
三由二形俱时生故者。正理云。三由依止二形俱生。谓身变时。心随变故。又二形者非增上故
 
四由所因善根断故者.戒本由善根得。今善根断故舍彼戒。故正理云。四由断灭所因善根。谓表.无表业等起心断故
 
舍近住戒至由五缘舍者。舍近住戒由前四缘。又加夜尽故说别解总五缘舍
 
何名夜尽。正理云。夜尽者。谓明相出时
 
何缘舍戒由此五缘者。问
 
与受相违至过期限故者。答 与受相违表业生故。是初故舍 所依舍故。是命终舍 所依变故。是二形舍 所因断故。是断善舍 过期限故。是夜尽舍
 
有余部说至苾刍律仪者。释第五句。有余经部师说。犯重舍戒。于四极重感堕地狱罪中。若随犯一亦舍勤策及与苾刍出家律仪
 
有余部言至皆止息故者。释第六句。有余达磨鞠多部言。此云法蜜部。由正法灭亦能令舍别解律仪。以正法灭时一切学处结界羯磨皆止息故所以舍戒
 
迦湿弥罗国至但名富人者。释后两句破经部师。犯彼根本四重罪时不舍出家戒。所以然者。以理而言。于四重中非犯一边一切律仪应遍舍故。此显犯重非舍戒体。引犯余罪非舍戒故云非犯所余僧残等罪有断戒体。以犯余罪可悔除故还作好人。明知戒体犯时不舍。此既不舍戒。犯重亦应然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相违故。然犯重人有二种名。一名持戒。二名犯戒。喻况可知。若于所犯发露悔除无覆藏心如禅难提唯名持戒。喻亦可知。故正理云。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露悔除唯名具戒如有财者负他债时名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然。故非舍戒。又婆沙一百十九云。迦湿弥罗国诸论师言。彼犯律仪时不舍律仪。而得非律仪非不律仪。是故尔时名住非律仪非不律仪。亦名住律仪者。若时发露无覆藏心如法悔除。便舍非律仪非不律仪。但名住律仪者。如有富者负他债时名负债者亦名富者。后还债已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过还住律仪作法悔除亦非无用(解云此论.正理唯约犯重不舍戒。婆沙通说但犯戒者皆不舍戒)
 
若尔何缘至立他胜名者。经部师难。若言犯重非舍戒者。何缘佛说犯四重者不名苾刍等。苾刍以戒为体。不名苾刍。明知舍戒。戒能破恶说名沙门。不名沙门。明知舍戒。戒从释迦金口所说教法所生名释迦子。非释迦子。明知舍戒。以破苾刍戒体故。所以不名苾刍。以害沙门戒体故。所以不名沙门。于持戒中是坏.是灭.是堕.是落故。所以非释迦子。由犯四重立他胜名。梵名波罗夷。此云他胜。善法名自。恶法名他。若善胜恶法名为自胜。若恶法胜善名为他胜。故犯重人名为他胜 依胜义苾刍蜜意作是说者。说一切有部答。苾刍有二。一世俗苾刍。谓诸异生。二胜义苾刍。谓诸圣者 又解有别解脱戒名世俗苾刍。有道共戒名胜义苾刍。经言犯重非苾刍者依胜义苾刍蜜意作是说。言非苾刍不依世俗言非苾刍。谓犯重人虽有戒体。毕竟无能证诸圣法。不可成彼胜义苾刍名非苾刍。非全舍戒名非苾刍。苾刍之名含于二种。不别显说胜义苾刍故言蜜意。沙门.释子准此应知。故不别解
 
此言凶勃者。经部征责
 
凶勃者何者。说一切有部返问
 
谓于世尊至为犯重罪缘者。经部答。谓于世尊了义所说犯四重罪不名苾刍。以别胜义释令成不了义。若说犯重舍戒。彼恐失戒护持不犯。若言犯重不舍戒体。与多烦恼者为犯重罪缘。彼闻不舍数犯重故。而言犯重不舍戒者。此言凶勃
 
宁知此言是了义说者。说一切有部征。宁知此经言非苾刍是了义说
 
由律自释至是了义说者。经部答。身是俗人。名号苾刍。故言名想苾刍 又解。由白四羯磨得名具足戒等。与此人立苾刍名。故云名想苾刍。名从想生。或能生想故言名想。犯重之人实非苾刍。而自称言我是苾刍 故言自称苾刍 又解作法事时而自称言苾刍某甲。故言自称苾刍。前解为胜。出家之人以乞自活名乞丐苾刍 又解若道.若俗。巡门乞求皆名乞丐苾刍。诸阿罗汉破惑尽故名破惑苾刍 又解一切诸圣得无漏道。真破惑故名破惑苾刍。即是胜义苾刍。律既自释犯重之人实非苾刍自称苾刍。明知犯重无有戒体。文虽引四正取第二自称为证。此即以教证也 此经义中言。或此犯重义中言非苾刍者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾刍。或非是白四羯磨受具足戒名想苾刍。非约胜义言非苾刍。余解如前。若此犯重苾刍先是胜义苾刍。后由犯重成非胜义苾刍。可得说言依胜义苾刍言非苾刍。非此犯重苾刍先是胜义苾刍。后由犯重成非胜义苾刍。何得释言依胜义苾刍言非苾刍。若胜义苾刍定不犯重。若世俗苾刍犯与不犯皆非胜义。何得说言彼犯重已名非胜义。此即以理证也 由斯教.理故知经言非苾刍者。是了义说
 
然彼所说至犯重亦然者。经部牒前说一切有部计征破。可知 多罗树。形似此间荾芦树。然此间无
 
大师此中喻显何义者。说一切有部问
 
意显于戒至一切律仪者。经部答。文亦可知
 
又犯重人至称苾刍者者。经部师又引经显犯重舍戒 僧谓僧伽。此云众。只谓所有。僧伽所有名曰僧祇。即是众所有食名僧祇食 毗诃罗。义翻为寺。是所住处义 犯重之人非实苾刍自称苾刍。以此故知。律中自称苾刍是犯重人。余文可知
 
彼苾刍体其相云何者。经部问。彼犯重苾刍体其相如何
 
随相是何至四污道沙门者。说一切有部答。彼犯重人随相状是何。戒体必应有。经中既说有四沙门更无第五。明知犯重身中有戒。即污道沙门所摄。若四不摄。应立第五相似沙门。既不别立。应知即是污道沙门。若无戒体不名沙门。既名沙门知有戒体。意引第四为证。余者同文故来 准陀此云稚小。旧云纯陀讹也 婆沙六十六解云。胜道沙门者。谓佛世尊自能觉故。一切独觉应知亦尔 示道沙门者。谓尊者舍利子无等双故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔 命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学位而同无学。多闻闻持具净戒禁。一切有学应知亦尔。污.道沙门者。谓莫喝落迦苾刍。喜盗他物等是 解云。佛及独觉。自能觉故。其道胜故。名为胜道。舍利子等说法化人名为示道。阿难陀等以戒.定.慧为命故名命道。谓诸犯重人名为污道 莫河落迦。此云老。谓老苾刍 问非犯重戒余凡苾刍。于此四中是何所摄。而言更无第五沙门 解云是命道沙门摄。以戒为命故。婆沙且说有学。凡夫略而不说。或可影显 又解污.道沙门摄。虽非犯重余轻必犯亦名污.道。婆沙且说犯重。余未说者等字中摄 又解通二所摄。若具净戒命道沙门摄。若犯余轻污道沙门摄。释妨如前 又解不摄。世尊一时。随机说法。且说诸圣及犯重人。故不犯重人非此四摄。若作此解应释文言 准陀当知沙门有四。此是经文 更无第五有部证言
 
虽有此说至火轮死人者。经部通经。经意污道沙门名沙门者。虽有此说。而彼唯有剃发染衣余沙门相故名沙门。非有戒体说名沙门 寄喻来说 如被烧材实非材木。似材木故假立材名 亦如克木作鹦鹉[此/束]。实非彼[此/束]。似彼[此/朿]故。假立[此/朿]名 有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名 生芽名种。败种名种。似彼种故假立种名 周匝名轮。旋火名轮。似彼轮故假立轮名 思虑名人死已名人似彼人故假立人名 污道沙门应知亦尔。戒名沙门。犯重已去名沙门者。似沙门故假名沙门
 
若犯重人至授学苾刍者。说一切有部难。若犯重人由无戒故非苾刍者。即无有授犯重苾刍尽形学戒 然律中说。禅难提苾刍。虽复犯重。无覆藏心。世尊遣彼尽形学戒。既遣学戒。明知犯重。不舍戒也
 
不说犯重人至制立如是者。经部答。不说一切诸犯重人皆成波罗夷罪。但成波罗夷罪。由覆藏故。定说非苾刍。谓或有人相续身中有殊胜惭愧。虽复犯重。非他胜罪。由彼无有一念覆心如禅难提等。法主世尊制立如是
 
若犯他胜至出家受戒者。说一切有部难。若犯他胜罪由无戒故便非苾刍。既无有戒何不重令出家受戒
 
由彼相续至如是类苾刍者。经部答。由身已为无惭愧坏。无力发戒。如焦种故不复生芽。设犯重后自谓苾刍。便舍所学。亦不许彼重出家故。释讫调言。于无戒义苦救何为。若犯重人犹有苾刍律仪体性。汝应自归礼如是类苾刍
 
正法灭时至无有舍义者。此破法蜜部 羯磨。此云业。若依婆沙一百一十七云。持律者说。法灭没时为第五缘。彼作是说。法灭舍戒。正法灭时虽无一切结界羯磨。及毗奈耶。未得律仪无新得理。以别解脱由他教故。而先得戒者其法灭时无有舍义。准下论文。正法有二。一教。二证。圣教总言唯住千载 有余证法唯住千载。教法住时复过于此 又婆沙一百八十三亦说。正法千年。同前说。若依前说。今时未满千年。以说戒.羯磨未止息故。若依后说容过千年。佛涅槃来于今久故
 
静虑无漏至云何当舍者。此下第二舍定道戒。等谓等取二律仪外余有漏善。及无漏法。此中文势正明律仪。以义便故兼明余法
 
颂曰至练根及退失者。上两句明舍有漏戒等。下两句明舍无漏戒等
 
论曰至与色界异者。释上两句 殊胜善根。谓暖等四。异生命终舍众同分。若生欲界。若生上地。定舍彼故。余文可知 总而言之。定生戒等由三缘舍。一易地。二得退。三命终。随心转戒随心而得。以舍心故戒亦随舍。故舍心有三缘。戒亦三缘舍。故入阿毗达磨论云。静虑律仪由得色界善心故得。由舍色界善心故舍。属彼心故 无漏律仪得.舍亦尔。随无漏心而得舍故(已上论文)无色如色易地.退舍。但无戒异 正理三十九弹云。舍众同分及离染时亦舍暖等及退分定。为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地.退.及离染三。无色亦尔 俱舍师救云。虽离第九品染能舍退分。离前八品即不能舍。离染名总恐有所滥故我不说。异生若成暖等善根命终定舍虽少故说。又解略而不论。今准此论及正理论。唯暖等四顺决择分名殊胜善根命终舍。余顺决择分非是殊胜命终不舍。一正理但云暖等。二俱舍以色二缘例同无色。若余决择亦命终舍。无色亦有顺决择分。何故不说命终舍耶。三正理但以色界三缘例同无色不言命终。以此故知余顺决择非是殊胜非命终舍。唯暖等四名殊胜善根唯说异生命终舍故。虽圣亦舍暖等善根。由易地舍非由命终。若当地死还生当地即不舍也。问若说定戒此论说命终舍舍缘有三。正理又说离染舍舍缘有四。若说三缘.四缘即与五事论相违。彼论云问静虑律仪何缘故得。何缘故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此复二种。一由退故。二由界地有转易故。解云。五事论据全舍故说二种。此论.正理通据少分故。或说三种。或说四种。问别解脱戒与静虑戒同是有漏。二俱是善。何故舍缘差别不同。解云若以别解五缘对定戒 别解脱戒得由表业故心.受得。还由表业故心舍彼得有故舍 定戒非由故心表得。无有故舍 别解依身有所依变心亦随变。故有二形舍 定戒依身无所依变心亦随变。故无二形舍 别解得由因等起心。由起邪见断彼善心。由失彼善即失彼戒。故有断善舍 定戒由定心得。必无邪见能断定心。诸论说唯欲邪见断欲生得故无断善舍 别解有昼.夜分限。有夜尽舍 定戒无斯分限。无夜尽舍 唯命终舍同彼定戒。然别解命终全舍。定戒命终分舍暖等 总而言之。别解对定戒。四别一同。若以定戒三缘对别解脱戒。定戒有上.下生易地失故有易地舍 别解命终必定舍故但由命终。非由易地失故无易地舍 定戒由退起惑有退彼定。由退定故即退定戒。故有退舍 别解非由退起惑故失求戒心。故无退舍 若依正理更有离染舍缘不同。谓彼定戒由离染时舍退分定。由舍彼定故。即舍彼定俱时戒故。故定戒有离染舍 别解脱戒非由离染舍求戒心。故无离染舍。唯有命终舍。分同别解脱 总而言之。以定俱戒对别解脱。若依此论二别一同。若依正理一同三别
 
无漏善法至胜果道故者。释下两句。无漏善法由三缘舍 一由得果。谓得果时舍前向道。及舍果道 二由练根。得利舍钝 三由退失。谓得退时退果道及胜果道 言得退者。先成此法后退不成名为得退 果道。谓果中道 胜果道。谓得果已起余无漏胜前果故名胜果道 或趣胜果名胜果道。若望前果名胜果道。若望后果名为向道 又解胜果道宽依果起道皆名胜果。向道即狭进趣后果名向道故。于二解中前解为胜。得果舍前向道。岂有不舍胜果道耶。总而言之。无漏善法由三缘舍。一由得果。二由练根。三由退失正理三十九弹云。经主于此应说二缘。以得果言摄练根故。谓练根位必还得果。弃舍钝果胜果道故。又云。我于此中应少分别。若据舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无。所余无漏容具二种 俱舍师救言。论主别说得果.练根二种舍者。若得果舍据同类舍。如从预流至一来果。若是钝根舍前钝道得果钝道。若是利根舍前利道得果利道。若练根舍据异类舍。如舍钝道得利道故。虽转根位必亦得果。非同类舍故不与得果名。论主别说练根意在于此。如五事论亦立三种。故彼论云。问无漏律仪何缘故得。何缘故舍。答与道俱得无全舍者。若随分舍则由三缘。一由退故。二由得果故。三由练根故 正理论师虽欲故违我说。何斯返破自宗。又虽分别亦非尽理。于修道位有学利根。当知亦由得果非退。何故不说。若善分别应作是言。若舍见道及道类智。并于修位有学利根。当知但由得果非退。若不动法无学俱无。所余无漏容具二种。意欲分别何斯招过 问别解脱戒。与无漏戒。虽复有漏.无漏不同。二俱是善。何故舍缘差别不同 解云若以别解五缘对道戒。如对定戒说有差别者。定戒命终分舍。道戒无命终舍。以不系故 总而言之。别解对道戒五缘皆别 若以道戒三缘对别解脱。道戒由得果故。舍前劣道有得果舍。别解非由得果舍故无得果舍 道戒由心故得。以练根时舍戒俱心。戒亦随舍有练根舍。别解非由练根舍求戒心无练根舍 道戒有退舍。别解无退舍。如前定戒对别解脱 总而言之。道戒对别解三缘俱不同问别解对道戒定.散不同可舍缘别。定戒与道戒虽有漏.无漏别。二俱随心戒。何故舍缘差别不等 解云若以定戒三缘对道戒。定戒有漏有易地失故有易地舍。道戒无漏非由易地失故无易地舍 定戒命终分舍暖等有命终舍。道戒命终无别舍故无命终舍 若依正理定戒有离染舍。由离染位舍退分故。以彼退分与彼烦恼相出入故。以舍烦恼亦舍退分。由舍退分亦舍退分俱时戒故有离染舍定.道二戒俱容退故皆有退舍 总而言之。定戒对道戒若依此论二异一同。若依正理一同三异 若以道戒三缘对定戒 道戒由得果.练根得胜舍劣故。有得果.练根舍 定戒非由得果.练根舍故。无得果.练根舍。唯退缘同如前释 总而言之。道戒对定戒二异一同
 
如是已说至得戒二形生者。此即第三舍不律仪。结问颂答
 
论曰至舍所依故者。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。恶戒本依众同分得。所依同分今时既舍。能依恶戒亦随舍故
 
二由得戒至势力强故者。第二由得戒舍。谓得别解.静虑二戒恶戒便舍。由内因.外缘故。得律仪时恶戒便断。以善.恶戒其性相违必无俱起。善戒于中初起增盛势力强故能舍恶戒 问三律仪中何故不说无漏律仪能舍恶戒 解云于见道前必得定戒舍彼恶戒。前已舍故。故不说彼道戒能舍
 
三由相续至所依变故者。第三二形舍。由相续身二形俱生故。由依身变故。心亦随变。又二形者非增上故能舍恶戒。又正理云。然二形生舍善.恶戒。二依贪欲极增上故。非成扇搋等舍善.恶律仪。起二依贪非极重故
 
住恶戒者至病终难愈者。明恶戒易得有誓受得。恶戒难舍舍事不舍。要得善戒方能舍彼。喻况可知
 
不律仪者至为名处中者者。问
 
有余师说至依表得故者。答。前师意说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。善.恶二戒应知亦尔。善戒灭恶戒生 后师意说。由得善戒舍恶戒故。若不更作无缘令得以不律仪依表生故。但是处中。准婆沙一百十七前师是健驮逻国诸师。后师是迦湿弥罗国诸大论师。彼论虽无评家且以后师为正 然正理论三十九取前师为正。故彼论云。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起 俱舍师救云。诸师皆说得戒舍。此既得戒。宁容不舍。后不更作。如何更起。故知后说为正。正理意违俱舍。此乃反害本国诸师 问此论恶戒舍有三缘。何故婆沙舍缘有四。故婆沙一百一十七云。诸不律仪由四缘舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。三二形生。四舍众同分 解云别解定戒俱名得戒故。此论合为一种。婆沙据定.散不同故分二开合为异 问别解与恶戒相翻以立。何故舍缘差别不同。解云若以别解五缘对恶戒 别解是善得难。舍易。作法即成得有故舍 恶戒是恶得易。舍难。作法不成。无有故舍 别解由求戒心得。以起邪见断求戒心。不成彼心戒亦随舍有断善舍 恶戒不尔。无断善舍 问于恶戒中何故无断恶舍 解云求恶戒心是不善惑断彼惑时必得定戒。得定戒已必舍恶戒。无有断彼惑已不得定戒故无断恶舍 又解得戒义当断恶舍。得善戒时虽复犹成求恶戒心。以不成彼恶戒体故名为断恶 断恶舍虽成求恶戒心由得善戒故能舍恶戒名为断恶舍. 断善舍善。非由恶戒能舍善戒。但由邪见故。心与戒二俱不成 别解有日.夜分齐故有夜尽舍 恶戒无有日.夜分齐故无夜尽舍 命终。二形。善.恶俱同。此义可知 总而言之。别解对恶戒三别.二同 若以恶戒三缘对别解脱。恶戒得易舍难。有得戒舍。别解得难舍易。故舍即成。非由恶戒将作不律仪人。必先舍故。若不先舍行屠羊等但是处中。命终。二形。同故无妨 总而言之。恶戒对别解一异.二同 问定戒与恶戒何故舍缘差别不同 解云若以定戒三缘对恶戒。定戒有易地失故有易地舍。恶戒命终定舍非由易地舍故无易地舍 定戒由退起惑失彼定故戒亦随舍有退舍。恶戒烦恼具成。更无退处故无退舍。唯命终舍分同恶戒 若依正理更有离染不同。定戒于离染位由舍退分有离染舍。恶戒先得定时必已舍故无离染舍 总而言之。定戒对恶戒。若依此论二别.一同。若依正理一同.三别 若以恶戒三缘对定戒。恶戒得善戒故。有得戒舍。定戒必无得恶戒故。得恶戒时定戒先退。退定戒时未得恶戒。故无得恶戒舍 恶戒身中容二形生有二形舍。定戒身中无二形生故无二形舍 恶戒命终全舍。定戒命终分舍。唯命终舍分同 总而言之。恶戒对定戒。二别.一同 问道戒与恶戒何故舍缘差别不同 解云若以道戒三缘对恶戒。道戒有得果.练根.及退失故。可有得果舍.练根舍.退失舍。恶戒三义俱无故无三舍 若以恶戒三缘对道戒。恶戒死时必舍有命终舍。道戒死已犹成无命终舍 恶戒有得善戒有得戒舍。道戒必无得恶戒理无得恶戒舍 恶戒身中容二形生有二形舍。道戒身中无二形生故无二形舍 总而言之。道戒.恶戒展转相望三缘各别
 
处中无表舍复云何者。此下第四舍处中无表。非律仪非不律仪故名处中
 
颂曰至作事寿根断者。处中无表由六缘舍。一由受心断舍。二由势力断舍。三由作业断舍。四由事物断舍。五由寿命断舍。六由依根断舍。前由。后断。通中间六
 
论曰至舍由六缘者。标名.举数 问如婆沙舍处中善.恶中云。是谓所说表.无表业略毗婆沙。准彼论文亦说表业。何故此论唯言无表 解云此论偏明无表不说表。婆沙两种通明故俱说二 又解但舍无表必亦舍表。影显可知。故不说表 又解此论据舍现行故唯说无表。婆沙通舍成就.现行故具说二
 
一由受心至弃先所受者。一由受心断坏故舍。以此无表由受心得。谓先誓。受善心.恶心作是愿言。恒于某时作善作恶。善如礼赞等。恶如捶打等。无表随转。要期未满本愿当亏忽在中途而怀追悔。舍本所受善.恶誓心作是念言。我从今时弃先所受无表便舍。本由受心得此无表。今舍受心无表亦舍。若舍受心舍离名舍。非将不成。若舍无表将不成就说名为舍。又正理三十九云。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等。今作是念后更不为。彼阿世耶从兹便息。由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违事业。本意乐息无表便断 准正理文受心中亦有作业不说恶者略而不论 或等字摄 然彼又说别作势用增强事业。与先常行事业相违。本劣意乐尔时止息无表便断。得胜舍劣与此论别。此中受心断坏故舍义当故舍。婆沙名意乐息。杂心名悕望止。名异.义同
 
二由势力至尽时便止者。二由势力断坏故舍。谓由净信猛利烦恼二势力故引起无表。彼二限势若断坏时无表便舍。喻况可知 问如正理云。二由势力断坏故舍。谓由净信.烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶。无表或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠。捶击禽兽。应知亦尔。或先立限齐尔所时。今限势过无表便断。又婆沙一百二十二云。限势未过。谓淳净心。及猛利缠。所作善.恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁(此云折脚蚁。或云卵蚁。名含二义。是故不翻。彼非为害显杀无惭)所发无表尽形相续。淳净信心所作亦尔。谓如有人起殷重信修营供具奉施众僧烧香.散花种种供养。或于佛说如是日.月.五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身.语业。乃至意乐未息。或加行未舍。无表不断。若意乐息。及舍加行。无表便断。余处中行广说亦尔。正理即云虽舍加行及阿世耶无表或容尽寿随转。婆沙即云若意乐息及舍加行无表便断。俱释势力断舍。何故两论不同。俱舍复同何说 解云净信.猛缠各有三品。谓上上.上中.上下。若起上上净信.猛缠。于其中间虽意乐息及舍加行。无表不断。若起上中.上下净信猛缠。于其中间意乐息舍加行。无表即断。正理通据三品说。若起上上品尽寿随转若起上中.上下即非尽寿。故说或容。显彼不定。婆沙此文若据上中.上下二品净信.猛缠故。言意乐息舍加行无表便断 或作论者意各别故。俱舍既无明文。或同正理。或同婆沙。或谓同两论。皆无妨矣。婆沙.杂心名限势过名异.义同
 
三由作业至后更不作者。三由作业断坏故舍。以此无表由作业得。谓作善业。或作恶业。善如礼赞等。恶如捶打等。无表随转如先所受善业.恶业。今作是念后更不作无表便舍。本由作业得此无表。今舍作业无表亦舍。故正理云。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心然更不为所受作业。唯除忘念而不作者。以此无表期加行生绝加行时无表便舍 问受心亦要期。作业亦有期心。此二何别 解云受心据意以论。作业据身.语以说 又解受心誓受即得。作业作乃方成 又解受心虽亦有彼作业。受心强胜。无表但从受心得故。但名受心不名作业。作业虽亦有彼期心。作业强胜。无表但从作业得故。但名作业不名受心。婆沙名加行舍。杂心名舍方便。名异义同
 
四由事物至罝网等事者。正理释云。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便断。婆沙名事物。杂心名若事。名皆相似
 
五由寿命至有转易故者.五由寿命断坏故舍。本得处中善.恶无表由所依身。以舍命故。彼所依止众同分身有转易故。无表便断。婆沙名由所依。杂心名若身。义皆无违
 
六由善根至所引无表者。六由善根断坏故舍。谓起加行断善根时。于加行位便舍处中善根所引无表。正理难云。六由依根断坏故舍。谓起加行断善.恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍处中善恶无表。以羸劣故。起加行时便舍处中善.恶无表。如何经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善。为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑便成七缘。静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善.恶根。所说断言是断加行。由依根断为第六缘。此释颂文于理无失 正理意说。处中六缘一一皆能通舍善.恶。所言根断。根通善恶。断是断加行。若处中善断善加行舍。若处中恶断恶加行舍。即是静虑加行 俱舍师救云。理实颂中所说根断如正理说。而于长行偏言断善。影显断恶。或可。论主试后学徒为觉.不觉。应知此中若处中善生得善所起。及加行善所起者。皆于断善加行时舍。若处中不善断恶加行时舍。谓于静虑加行位中间思心舍名断恶加行舍。加行位中名为断者。若加行善不成名断能舍无表。若生得善。及与不善。伏不现行名之为断。能舍无表。非体不成 问处中善.恶何故唯于加行时舍 解云以彼劣故唯加行舍 难云加行善发别解脱戒彼既是强。如何亦于加行位舍 解云彼虽是强。由于此位舍能发心故亦随舍 难云生得善发处中善者。及不善心发处中不善加行位既未舍。彼能发之心如何有舍 解云虽未舍彼能发之心性劣故舍 问静虑加行舍恶处中受戒加行亦能舍不 解云不能舍。论说静虑加行舍故。又性中庸不违受戒于根本位尚不舍彼况加行耶 难云既性中庸何妨不违静虑 解云静虑正断恶故舍恶处中 难云别解非正能断惑。如何能舍不律仪 解云与彼恶戒敌对相违。虽非断惑得戒。名舍 又解能舍。如得静虑能舍恶戒。于加行位舍恶处中。得别解脱理亦应然。正得戒时既舍恶戒。加行理亦舍恶处中。岂有将受别解脱戒。不舍恶处中而受彼善戒。以将受时必先舍故。而言恶处中不违善戒据得戒已去。若初得戒即违不起正理不说略而不论 应知诸论说舍处中文多不具。此论.正理具说六种。可谓周备 问别解与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以别解五缘对处中。别解善法增胜不依二形。有二形舍。处中中庸不违二形。无二形舍 别解有昼.夜分齐故。有夜尽舍。处中无斯定限。无夜尽舍。故舍义当受心断。命终断舍名义俱同。断善同根断少分 总而言之。别解对处中二别.三同 若以处中六缘对别解。处中有势力.作业.事物断故有此三舍。别解不尔无此三舍。受心断舍义当故舍。寿命断舍。名义俱同。根断分同断善舍 总而言之。处中对别解三异.三同 问定戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以定戒三缘对处中。定戒有易地失故。有易地舍。处中由命终舍。或加行舍。非由易地失故。无易地舍 定戒有退失故有退舍。若善处中非由退起惑故舍。若恶处中惑先成故。非由退舍故。说处中无退失舍。唯命终舍同。然定戒分舍。处中全舍 总而言之。定戒对处中二异.一同 若以处中六缘对定戒。唯命终舍同如前解。余五缘舍唯处中有。定戒无可知 总而言之。处中对定戒五异.一同 问道戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以道戒三缘对处中。道戒有得果练根.退失故有此三舍。处中不尔无此三舍。故三皆别。若以处中六缘对道戒。道戒并无故六皆别 问恶戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以恶戒三缘对处中。恶戒舍难。故舍不成有得戒舍。处中易舍。作法即成。或加行舍故无得戒舍 恶戒恶中增胜不依二形。有二形舍。处中中庸不违二形。无二形舍。唯命终舍同 总而言之。恶戒对处中二别.一同 若以处中六缘对恶戒。处中舍易。作法即成有受心断舍。恶戒舍难。无受心断舍 处中有势力.作业.事物.根断故有此四舍。恶戒不尔。无此四舍。唯命终舍同 总而言之。处中对恶戒五异.一同 或根断中断恶舍义。当恶戒中得戒舍。以得善戒断恶戒故。若作斯解于根断中少分同得戒
 
欲非色善至舍复云何者。此下第五舍诸非色 问欲界非色善法。及余一切三界非色染法舍复云何。上来文势正明舍善.恶.中。复作斯问义便并明 色.无色界非色善法。舍定戒中义便已明故此不问 问何故不问舍无记法 解云余善.染法是善.恶色同流类故所以别问。余无记法非流类故所以不问
 
颂曰至舍诸非色染者。上两句答前问。下两句答后问
 
论曰至二生上界者。释上两句。欲界一切非色善法。谓生得.闻.思并彼眷属。舍由二缘 一断善根。谓起邪见断彼善根。若生得善正断善时舍名断善舍。若加行善断善加行时舍名断善舍 二生上界名易地舍。谓转易地时必舍彼善。正理弹云。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法(解云等谓等取忧根俱生善恶作及彼眷属)俱舍师救云。断善.上生全舍别说。离染非全略而不论
 
三界一切至非余方便者。释下两句。三界一切见.修所断非色染法。舍由一缘。谓彼但由诸能对治无间道起。随其所应。若此所断法品类能断无间道生。当舍此品类中所有烦恼及彼助伴。唯此道生能舍彼染。非余方便能舍彼染 问上来明舍欲界非色善法。及三界非色染法。何故不对别解脱等 问答分别 解云一一别对相翻废立理亦应得非正所明故不别说
 
善恶律仪至除中定无想者。此即大文第五约处辨成。前两句明恶戒。后六句明善戒。此善.恶戒。处有差别故约处辨成 处中。处无差别。多通诸处故不别明
 
论曰至具二形者者.释初两句。于北洲中无杀生等粗重业道无不律仪 扇搋半择名二黄门。如前已说。余文可知
 
律仪亦尔至容有律仪者.释第三句。律仪亦尔。谓于人中除前所除北洲。扇搋半择二形。余人趣有。此即例同恶戒。不但在人三洲。并天亦有。故人.天趣容有律仪
 
复以何缘至非律仪依者。问。可知 相续。谓身
 
由经律中至非彼类有者。答。契经中说男根成就 毗奈耶说除弃此类扇搋等人。故知律仪非彼类有。余文可知
 
复由何理彼无律仪者。问。虽有教说复由何理彼无律仪
 
由二所依至惭愧心故者。答。一依相续非起二贪可发善戒。由二根所依身所起烦恼。于一相续身俱增上故。不发善戒。于正思择有堪能者。可发善戒。扇搋迦于正思择闻.思.修等无堪能故。不发善戒。极惭愧心能发善戒。半择迦无有极重惭愧心故。不发善戒 又解半择迦于正思择无堪能故。扇搋迦无有极重惭愧心故 又解俱通二种 又解总通三种
 
若尔何故无不律仪者。难
 
彼于恶中至相翻立故者。释。夫于善.恶心决定者得善.恶戒。彼二根等于极恶中心不定故。又善.恶戒于一身中相翻而立。彼身既不能得善戒故亦不能得彼恶戒 问舍善.恶戒唯二形舍。非扇搋.半择。何故得善.恶戒三俱不得 解云善戒善中增胜。恶戒恶中增胜。初得时难必须胜依身起。故彼三种俱不能得。后起称易扇搋.半择过非是重不能舍彼善戒.恶戒。戒依彼身 二形过重以能舍彼善戒.恶戒。戒不依彼。故正理三十九云。然二形生舍善.恶戒。二依贪欲极增上故。非成扇搋等舍善.恶律仪。起二依贪非极重故
 
北俱卢人至善戒恶戒者。别显北洲无善.恶戒。北俱卢人无受戒故。无别解脱律仪。无入定故。无静虑律仪.无漏律仪。及无造恶胜阿世耶。故无不律仪。是故彼无善戒恶戒
 
猛利惭愧至不律仪故者。此显恶趣无善恶戒。极猛利惭.愧三恶趣中无故。律.不律仪于彼亦非有 与胜惭.愧相应起故方有律仪 与胜惭.愧相违。与胜无惭.无愧相应有不律仪
 
又扇搋等至嘉苗秽草者。喻况。可知
 
若尔何故至近住斋戒者。难。若说律仪恶趣无有。何故经言龙受八戒 半月。谓十五日 八日。谓月八日 又解半月。谓白半十五日及黑半十五日 八日。谓白半八日及黑半八日 又解半月中八日。谓白半八日及黑半八日
 
此得妙行至唯人天有者。答。龙虽受戒唯得处中妙行业道非得律仪。是故律仪唯人.天有非三恶趣 问若不得戒何故为受 解云令生妙行得胜果故。故婆沙百二十四云。扇搋.半择迦.无形.二形受近住律仪得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身者志性羸劣非律仪器。亦不能为不律仪器。如碱卤田嘉苗.秽草俱不生长。然应授彼近住律仪。令生妙行当得胜果 问此论何故不说无形 解云此论不说略而不论
 
然唯人具至静虑无漏者。释第四句
 
若生欲天至彼必非有者。释第五.第六句。正理云若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有
 
无漏律仪至必不现起者。释后两句。无漏律仪不但在欲.色界。亦在无色。谓若生在欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及无想天。以彼二处唯异生故。余十六处皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就下六地中无漏律仪。以无色故必不现行
 
因辨诸业至所标诸业者。此下当品之中大文第二释经诸业。就中。一牒前总标。二别解释 此即牒前总标
 
且经中说至其相云何者。此下第二别解释。就中。一明三性业。二明福等三。三明三受业。四明三时业。五明身.心受业。六明曲.秽.浊。七明黑黑等。八明三牟尼清净。九明三恶行.妙行。十明十业道。十一明三邪行 此下第一明三性业。就中。一问。二答 此即依经起问
 
颂曰至名善恶无记者。颂答
 
论曰至善不善故者。如是安等业名善等业相。谓安稳业说名为善。能得可爱异熟果者。暂时济众苦故。能得可爱涅槃果者永时济众苦故 不安稳业名为不善。由此能招非爱异熟。又极遮止趣向涅槃。与前安稳性相违故 非前二业立无记名。无别胜能不可记为善.不善故
 
又经中说至业果无动故者。此即第二明福等三。初句列名。次三句别释。后两句释妨
 
论曰至说名不动者。此即略释福等三业
 
岂不世尊至皆名有动者。问。岂不世尊说下初.二.三定皆名有动
 
圣说此中至说名不动者。答 等。谓等取喜.乐二受。故正理云。圣说。此中有寻.伺。喜。乐受动故。由下初定有寻.伺动。由下二定有喜受动。由下三定有乐受动。以有寻等灾患未息故立动名。若不动经中据因能感不动果故说名不动 又解等取喜.乐。出.入息。随其所应说名为动
 
如何有动定招无动异熟者。此下释后两句。此即问也
 
虽此定中至立不动名者。答。虽下三定中有寻.伺等灾患所动。而业对果。非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中有余异趣.异处满业。由别缘力资助彼故。令于异趣.异处中受以或有业。能感外财官位。内身形量颜色身。及受乐等。满业于天等四趣中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等四趣中此业便熟 唯除地狱。以无可爱异熟果故。又解于等字中亦摄地狱。以非爱果通五趣故 色.无色界余地.余处业。无容转令异地.异处受异熟果。以业对果对处定故等引地摄。无动转故立不动名
 
又正理云。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能信解因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界不如实知其性皆苦。起福.不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲.色.无色(解云异生于世俗因果相属愚故。造非福业。于真实义愚故。造福及不动业。若已见谛者不愚因果相属故不造非福业。不愚真实义故不造福.不动业。故言若已见谛者即无是事。然乘先异生时福及不动行力。渐离染时。如次得生欲.色.无色 若准此文。圣人不造感生异熟业)
 
又经中说至其相云何者。此下第三明三受业。依经起问
 
颂曰至现前差别故者。初一颂正明三受业。第二颂引证。第三颂明顺受
 
论曰至苦乐受故者。释初颂。可知
 
非此诸业至此中名受者。非此诸三受业唯感受果。应知亦感彼受资粮。除受余四蕴资助受故名受资粮。受及资粮此中总名为受。唯言受者。从强说故。相从说故。受资粮故。又正理四十云。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟。皆似于受得受名数。所以者何。彼皆如受为身益.损.及平等故。如水.火等于树枝等为益。为损。为等义成
 
有余师说至异熟果故者。释第五.第六句。有余师不但上地有顺舍业。下诸地中亦有第三顺非二业。由中间定无寻唯伺业。能招中定舍异熟故。以生中定唯有舍故。若异此者。中间定业应无异熟果。或应无业。以无苦.乐所感果故
 
有余师说至不感受果者。叙二异解。前师意说。此中定无寻唯伺业。能感初定根本地中乐根异熟。同一缚故 第二师说。此无寻唯伺业不感受果。感余色法.不相应行 又杂心业品云。问下地何故无不苦不乐报耶。答有说下地粗而彼受细故。下地不寂静而彼受寂静故 杂心意同二说
 
二说俱与至无寻业者。论主破云。二说俱与六足.发智本论相违。故本论言。颇有业唯感心受异熟非身受异熟耶。曰有。谓善无寻业 中定善业既无寻摄。明知但感中定心受不感身受。若说中定善无寻业。能感初定乐根异熟。便有无寻业亦感身受。本论相违。本论说无寻业唯感心受故。又本论说善无寻业能感心受。明知中定善业能感心受异熟。既能感受果。后说此业不感受果。亦违本论
 
又本论说至俱时熟故者。释第七.第八句。又引发智等本论证下地中有舍异熟。以上界中无苦受故。不可说言顺三受业一时受果。此中略举发智初番。第二第三番广说中显。如婆沙一百一十五云。颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶。答有 此中非前者遮过去。非后者遮未来。受异熟果者。谓三业同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答有 谓顺乐受业色者。此业能感人天九处。除声。恶趣四处谓色.香.味.触。顺苦受业心.心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人.天四类异熟。谓命根.众同分.得.生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得.生住老无常.又顺乐受业心不相应行者。此业能感人.天四类异熟。谓命根.众同分.得.生住老无常。恶趣二类异熟谓得生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处除声。人.天四处谓色.香.味.触。顺不苦不乐受业心.心所法者。此业能感不苦不乐受及相应异熟又顺乐受业心.心所法者。此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根.众同分.得.生住老无常。人.天二类异熟。谓得.生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人.天九处除声。恶趣四处谓色.香.味.触(已上论文)此中引意正取第二番中顺不苦不乐受业心.心所法为证。既顺不苦不乐受业感心.心所法。故知定感舍受异熟。必同时故非离欲界中有此三业一刹那中俱时熟。故上界即无。由此证知。下地定有舍受异熟。虽有顺舍受业色.不相应行。非定感舍受故。不以为证。正理三十破云。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解.不解故。或于增上果说受异熟声。色.无色界资下异熟令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因 解云正理意说。引顺三受业俱时熟非定能证异熟果业俱时熟。彼引三界业俱时受。例破顺三受业。一为试验为解.不解。二约增上果释三界业。故婆沙一百一十八曰。颇有三界业非前.非后受异熟耶。答有。乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者有何理耶。有说。此中以问非理是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故(广引事云云)复有说者。依增上果为此问.答。亦不违理。以三界业容有一时受此果故(广引事云云)又云。由此道理今于此中依增上果作此问.答。亦不违理。以增上果一切界地无隔断故
 
若作俱舍师救说三受业。依理问答。非试验他故。三受业约异熟俱时熟说。说三界业非理问答为试验他。或约增上果故三界业约增上果说。不约异熟。理必无有三界诸业于一刹那俱受异熟故。三受约异熟。三界约增上果。如何将彼三界增上。例此三受异熟文耶。又婆沙第二十。解傍生.鬼趣异熟因中云。心.心所法者乐.喜.舍受。及相应法 又解欲界人.天异熟因中云。心.心所法者乐喜舍受。及相应法 准此故知。欲界定有舍受异熟为正
 
此业为善为不善耶者。问。感舍受业。为善.为不善
 
是善而劣者。答。下地舍受劣善所感 问上地舍受胜善能感。何故三定已下舍受劣善所感 解云上地更无喜.乐可欣故胜善能感。下地更有喜.乐二受。人多欣彼不多求舍。为求喜.乐故胜善感。若不别欣喜.乐二受但愿脱苦。即用劣善感彼舍受。又婆沙一百一十五云。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相微细寂静智者所乐故善业感。诸不善业性是粗动故不能感舍受异熟
 
若尔便与至名为善业者。难。若于下地亦有善业能感舍受。便与前文所说相违。谓说善业始从欲界至第三定名顺乐受。又与前文所说相违。得可爱果名为善业。舍非可爱。善如何感
 
应知彼据多分为言者。答。三定已下非无少善亦感舍受。善多感乐从多分说言善感乐。善感可爱应知亦尔
 
此业与受至顺乐受等者。此下释名。问。业因受果。二性既殊。如何说为顺乐受等
 
业与乐受至利益乐受者。答。总有三。此即初解。此约利益以释顺义。因益乐果故立顺名
 
或复此业是乐所受者。第二释。约所受释顺乐。果是能受业因是所受。所受顺能受故名顺受
 
彼乐如何能受于业者。问。彼乐果如何能受于业因
 
乐是此业异熟果故者。答。由业感乐。乐果起时果领乐因故名能受
 
或复彼乐至应知亦尔者。第三释。约能受释顺。或说彼乐是业所受。由业感乐。乐果起时业因是能受.乐果是所受。此即能受顺所受故名为顺受。如顺浴散。浴。谓沐浴 散谓豆面类等 散顺浴故名顺浴散。此亦应然。业顺乐受故名顺乐受业。如顺乐受业既作三释。顺苦受业。顺不苦不乐受业。应知亦尔
 
总说顺受略有五种者。此下释后一颂。因释顺受泛明顺受总有五种。标名.举数
 
一自性顺受至乃至广说者。谓一切受自体不违名自性顺受 如契经说受.乐受时如实了等。同文故来 问受乐受时如何能了受于乐受 答如婆沙一百八十五云。问受.乐受时则不如实知。如实知时则不受乐。所以者何。受.乐受时彼受在现在。非尔时能如实知。不知相应故。无二心品俱行故。如实知时彼受在过去。未来非尔时名受乐受。无作用故。苦受.不苦不乐受说亦尔。佛何故说受乐受时如实了知我受.乐受等耶。有说此中应作是说。受乐受已如实知我已受.乐受。受苦受.不苦不乐受已如实知我已受苦受.不苦不乐受而不作是说者有何意耶。应知此中说已受名受。于过去说现在声。如说大王从何方来。此说已来名来 如彼广说 二相应顺受至乃至广说者一切与受相应触。于相应中能顺受故名相应顺受。引经可知
 
三所缘顺受至受所缘故者。谓一切境是受所缘。此所缘境顺能缘受名所缘顺受。如契经说。眼见色已意识唯受于色。不受缘色之贪 又解眼见色谓眼眼。见色已。谓意识。余解如前。乃至法境应知亦尔。正取六境。不受色贪同文故来
 
四异熟顺受至乃至广说者。谓感一切异熟果业名异熟顺受。所以业名异熟者。因异于果名异。或感果时与前不同名异。正感果时能熟故名熟 或从果为名 引经可知
 
五现前顺受至受于乐受者。谓于现在正现行受现前不违名现前顺受。如契经言受.乐受时显受现在。余二受便灭 乃至广说 经言受乐受时者。非此乐受现在前时有余受能受此乐受。但据乐受自体现前。经中即说受.乐受
 
此中但说至顺乐受等者。上来虽复泛说五种。于此顺三受业中。但说第四异熟顺受。由业能招受异熟故。虽业因与受果体性有殊。而得名为顺乐受等
 
如是三业至其相云何者。此下第四明三时业。就中。一明四种业。二明四业别。三明中有造业。四明定受业相。五明现法果业。六明业即受果 此即第一明四种业。牒前问起。因明三受业便明四业故不引经
 
颂曰至余师说四句者。上两句正答。下两句叙异说
 
论曰至总成四种者。释上两句。说业有四皆约时定.不定以立四业 时定有三。谓现.生.后 时不定为一。应知不定义有多种。或非定受果故。或非定此时受故。或非定此趣受故。或非定此处受故。或非定受此类果故。如转重受轻.转轻受重等。如是等类皆名不定 所以约时辨者。凡论造业于时难定。若于时定。异熟亦定。若于时不定。异熟亦不定。以时离熟无别性故。以时是熟位差别故
 
或有欲令至合成五种者。释第三句解五业义。或有欲令不定受业复有二种 一异熟定时不定。于现.生.后三时之中不定有四。或于二时不定。二合有三。或于三时不定三合为一 二异熟。及时俱不定。此亦有四。或于二时异熟.及时俱不定。二合有三。或于三时异熟.及时俱不定。三合为一。夫时难定。若于时定异熟必定。故无时定异熟不定。并定业三合成五种 问四业五业为同为异 解云有同有异。若三定业。及不定中异熟不定时不定。两说皆同。若不定中异熟定时不定。五业说有。四业即无。此即异也。故五业家于不定中开为二种 问何故四业家于不定中无异熟定时不定耶 解云。四业约时辨定不定。时与异熟无别体性。若于熟定亦于时定。即是定摄。故于不定无有异熟定时不定者 又四业家解不定云非定受故立不定名。以此故知。不定中所感异熟或受.不受。五业家言于不定中有异熟定时不定。故知两说不同。又下文评取四业所说为善。明知与五差别不同。问若四业家无异熟定时不定者。何故正理论师破例八业家云。谓如熟定时不定业。时不定故。既共许为顺不定受(云云)彼论既言共许不定。明知亦有异熟定时不定者 解云。彼言共许。五业家共许。或八业家共许 又解云四业.五业义皆相似。开合为异。五业家于不定中开两种。一异熟定时不定。二异熟不定时不定。虽约异熟开为两种。若时义边俱是不定。故于不定虽开二种其义不殊 若作斯解四业家于不定中亦有两种。凡言造业于时难定。若于时定异熟必定。以时离异熟无别体故。以时依彼异熟果故。自有业于异熟定。时不定。以异熟果自有体故。以异熟果不依时故。由斯理故于时不定中可说两种 又下文解现业中云。于异熟定位不定者此业必能招现法果。又正理论正义家破八业家云。谓如熟定.时不定业时不定故。既共许为顺不定受(云云)彼论既言共许。明知正义家同共许也。又正理论但破八业家时定熟不定。不破八业家及五业家熟定时不定。以此故知。四业.五业开合为异 四业家云非定受故立不定名者。或非定受异熟故立不定名。此约异熟或受不受名不定或于三时中非定于此时受异熟故立不定名。此约受异熟时三时不定名不定。故不相违。下文评取四业不言五业者。以义同故。但言四业即是五业故不别说。虽有两解后解为胜。时依异熟。可言时定异熟亦定。异熟不依时立。不可说言于异熟。定时亦定。又准诸论于不定中皆有两种更无异说
 
顺现法受者至后次第熟者。别释三定名。顺现法受者。现法谓现身。受谓异熟。谓此生造业即于此生受异熟果。生谓众同分 顺次生受者。谓此生造业。次第二生受异熟果。生谓生处 顺后次受业者。谓此生造业。从第三生已去乃至多生皆名为后。在第二生后故。于此后位果非顿起。次第而熟
 
有余师说至异熟果少者。有余经部师说。顺现法受业。余第二生等亦得受异熟。而名顺现法受者。随初熟位建立业名为顺现。等等取生.后。生.后二业应知亦有能感多生。从初立名。准现应释。勿顺现等强胜力业异熟果少 依经部宗许有一业能感多生。若顺现法受业其力最强必受生后。若顺生受业其力稍劣。不受现受此即劣现。必受后受此即胜后。若顺后次受业其力最劣。不受现.生故劣前二唯受后受
 
毗婆沙师至麦方结实者。毗婆沙师不许此经部义。何必果近其业即胜。诸业不定 以或有业果近非胜。或复有业果远而胜 譬如外种经三半月葵便结实。此即果近非胜 三半月谓一月半。或三月全更半月 要经六月麦方结实。此即果远而胜
 
譬喻者说至亦有二种者。释第四句。譬喻者说。业有四句 第一句有业于三时定。异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。此中有三。一于现时定。异熟不定。二于生时定。异熟不定。三于后时定。异熟不定。此家意说。业时定。异熟不定者。谓于三时定。异熟不定。若于此时受即受。若于此时不受毕竟不受 第二句有业于异熟定。三时不定。谓不定业定得异熟。此中唯一。谓于异熟定。时不定 第三句有业于时.异熟俱定。谓顺现等定得异熟。此中有三。一于现。时异熟俱定。二于生。时.异熟俱定。三于后。时.异熟俱定 第四句有业于时.异熟俱不定。谓不定业非定得异熟。此中唯一。谓于时异熟俱不定 彼说诸业总有八种。谓现.生.后.不定四种。各有定.不定故成八种。第一句三是定中不定。第二句一是不定中定。第三句三是定中定。第四句一是不定中不定
 
于此所说至并欲有顶退者。此即第二明四业差别。于此所说四业差别义中。复辨差别
 
论曰至四业相故者。此即标宗。上来说业总有三家。或说四业。或说五业。或说八业。论主评取四业故云是说为善。此四业中唯显时定.不定。释经所说四种业相差别不同。故于时定分为前三。于时不定总为第四 正理论师为五业家。虽非正义。以是当部异师义故不别破 又解五业.四业开合为异。但言四业即是五业故不别说。应知五业不定中二异熟定.时不定。异熟.及时俱不定。即是四业中时不定摄。夫于时定异熟必定故时定分三。若于时不定异熟或定.不定。故五业中二不定。即是四业中时不定摄。开合为异。又正理不破五业。但破八业中第一句三种时定.异熟不定。以离异熟无别时故。故正理四十云。理必无有异熟不定.时分定业。时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶(已上论文) 虽有两解后解为胜
 
颇有四业俱时作耶者。此下释初句。问起
 
容有者。答
 
云何者征
 
遣三使已至俱时究竟者。释。如遣三使。一杀。一盗。一行诳。己自行邪欲。此四俱时究竟业道。名现等四
 
几业能引众同分耶者。释第二句。此即问也
 
能引唯三至先业引故者。答。可知。准此文现业非感同分。不遮感命。故前延寿。但延寿根不言同分 又解此文据常途说。现业非感同分。若据延寿由别缘力现业亦感同分。而延寿中但言感命非同分者。略举一边。以实而言亦感同分。问如婆沙一百一十四云。问几业能引众同分。几能满耶。或有说者。二能引众同分亦能满。谓顺次生受业.顺后次受业。二能满众同分不能引谓。顺现法受业.顺不定受业。复有说者。三能引众同分亦能满。谓除顺现法受。一能满众同分不能引。谓顺现法受。复有欲令顺现法受业亦能引众同分。若作是说。此四种业皆能引众同分满众同分 于此婆沙三说之中。此论为同何说。何者为正 解云。此论同第二师。即以第二师为正 又解。婆沙既无评家。于三说中第二第三俱可为正。第二师据常途说。故言现业不感同分。第三师亦据别缘。故言现业能感同分。此论若据常途同第二师。若据别缘亦同第三师
 
何界何趣能造几业者。释第三.第四句此即问
 
诸界诸趣至总开如是者。答。谓三界.五趣。或善或恶。随其所应皆容造四种业。总开如是
 
若就别遮至余皆得造者。此下论文皆显别遮。于中地狱不造善现受业。以地狱中无爱果故。余皆能造
 
不退姓至无遮者。释第五.第六.第七句。于离染地异生不退。无次更生故不造生业。后还生下故造后受业。不退圣者必无受生下诸地故。不造生.后业。若凡若圣。随所生地容造顺现受业。若造不定业一切处无遮 然诸圣者至如后当说者。释第八句简差别可知
 
住中有位亦造业耶者。此下第三明中有造业。上明生有.本有.死有造业。此下明中有造业。此即问起
 
亦造者。答
 
云何者。征
 
颂曰至业所引故者。答。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位。及胎内五位。胎外五位。总有十一。住中有位能造十一种定业。十一种不定业故名二十二。应知如是中有所造十一定皆顺现受摄。由一类同分无差别故。谓此中有位与自类生有十位。一众同分一业引故。故皆名为顺现受业。由此不别说顺中有受业。以即是彼顺生.顺后.顺不定受业所引故 此中言类同分者。显同一类。故正理云。类同分者。谓人等类非趣.非生。以约趣.生。中有.生有同分异故 若十一种不定业。或此身十一位受。或余身十一位受。或总不受故。得说为时不定业。以宗不许时定异熟不定业故。故此十一种不定业非唯此身十一位受 问如无学人造不定业既无生.后。若受果时唯于现受。何妨中有不定业若受果时。亦唯现受不通余位 解云凡言不定望时不定。无学不定业设有生后亦容彼受。由无生.后故唯现受。亦名不定。中有非是无学。更有生.后。故不定业非唯现受。可通余生。不可为例 问于三定业中何故于中有位唯造现业。不造生.后业耶 解云。中有时促。又身虚薄。现身定业以易造故。故造现定业。异身定业以难造故。不造生.后。难既唯造此身不定。如何通异身受 解云不定易造可余身受。又言不定如何唯局此生 问何故不言色界中有能造业耶 解云而不说者略而不论
 
诸定受业至余非定受者。此即第四明定受业相 胜果。谓预流果。断见惑尽初出见道故。阿罗汉果断修惑尽初出修道故。一来.不还非断二惑尽。非是初出不名胜果 胜定。谓灭定等。如次当说。余文可知
 
现法果业至定招现法果者。此即第五明现法果业。上一句显顺现受业。下三句显不定中定
 
论曰至事亦非一者。释初句。可知。初虽心轻而由境重。后虽境轻而由心重。余文可知
 
或生此地至不受异熟者。释下三句。明不定中异熟定时不定受现果。谓阿罗汉及不还果。随生此地永离此地染。于此地中随其所应。未离染时造善.不善业。及离染已造诸善业。于异熟定时不定者。由永离染故。于此地中不重生故。此业必能招现法果。皆于此身受故名现法果 问如未永离染位有现等时。可言容造异熟定时不定业。如永离此地染位有现法既无生等。如何可言亦造异熟定时不定业。应名为时定 解云永离此地染虽无生等。亦名异熟定时不定业。任此业力若有生等亦容更受。由无生等但现身受。故与定业差别不同 又问未离永离造诸善业。于永离染位可言受果。以成就故。于离染位恶业不成。如何感果 解云夫业感果非要须成。如从上没将生下时。虽不成下诸善.恶业亦感果故。又如同类.遍行因虽有不成亦能为因。若于此地有余生.后顺定受业彼必定无永离染义。必于生.后受异熟故若于时不定于异熟亦不定者。由永离染故必不受异熟
 
何田起业至损益业即受者。此即第六明业即受。问及颂答
 
论曰至定即受果者。总标颂意。就现业中复明即受
 
功德田者谓佛上首僧者。释初句。佛于僧中而为上首。即此僧众名佛上首僧 又解于僧田中佛最为胜故名上首。即佛名上首僧。佛虽非是声闻僧摄。是圣僧等。故正理三十八云。佛若非僧摄。契经何故作如是言。汝等若能以少施物如次供养佛上首僧。则于僧田获得周遍清净施福。正理通云。僧有多种。谓有情人.声闻.福田.及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧。自然觉故 广如彼说。以此文证故知佛亦名僧
 
约补特伽罗至还复出者者。此下释第二.第三句复约别人以解差别有五 此释灭定出。谓此灭定中由灭心故得心寂静。此定寂静似涅槃故。等皆灭心故言相似。犹成就故后还生故不得言真。若从此定初起心极寂静
 
寄喻来况如入涅槃还复出者
 
二从无诤出至相续而转者。释无诤出。入此定时防他惑起。名为利益意乐随逐。出此定时有复为无量胜德熏身。相续而转
 
三从慈定出至相续而转者释慈定出。此定为欲安乐有情。余如无诤
 
四从见道出至净身续起者。释见道出。谓此道中永断见惑得胜转依。谓得见道胜所依身 又解断见惑已得预流果胜所依身。从此见道出时。预流净身相续而起。虽未能断修所断惑。毕竟不与见惑为依名为净身 超越一来.不还果者。初出见道同预流说
 
五从修道出至名功德田者。释修道出。谓此道中永断修惑。虽有暂退必还断故名为永断。得胜转依。谓得修道胜所依身 又解由断修惑已。得阿罗汉胜所依身。从此修道出时罗汉净身相续而起。以彼不与修惑为依名为净身。虽有暂退必还断故名为净身故说此五名功德田。此五但取初出定位。故正理云。从如是五初出位中。乘前所修胜功德势。心犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世.出世间。定.不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田
 
若有于中至能招即果者。释第四句。若有于前六种田中为衰损业为利益业。此业必定能招即果
 
若从余定至非胜福田者。简差别 余定。谓除前五定是所余定 余果。谓四果中除初.后果。是余次第一来.不还果 若从余定出时。由前所修定非殊胜。若从余果出时。见所断惑先已断故。修所断惑未毕竟尽。故彼相续于初出位非胜福田 为损.益时非受即果。若预流果虽不能断修惑究竟。以断见惑究竟尽故。若阿罗汉虽见惑先断。以断修惑究竟尽故。所以从彼初出之时损.益业即受。此言预流胜中二者。据初出胜。若据余时四果相望。即二果胜预流也
 
异熟果中至非心受耶者。此下第五明二受业。就中。一明二受业。二明心狂业。此即第一明二受业问。异熟五蕴果中受最为胜。今应思择
 
于诸业中颇有唯招心受异熟非身受。或招身受异熟非心受耶
 
亦有者。答
 
云何者。征
 
颂曰至如前已辨者。身受必与寻.伺俱故。上地无寻故无身受。亦不能感下地身受。故正理云。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业唯感身受非感心受 如文可知。若善有寻业。即能通感二受。非是所问故此不明
 
有情心狂何识因处者。此即第二明心狂业。问有情心狂在何识中。何因所感。依何处起
 
颂曰至除北洲在欲者。初句答初问。次两句答第二问。下一句答第三问
 
论曰至无分别故者。释初句可知
 
由五因故至能令心狂者。此下释第二.第三句。总由五因有情心狂。此即初因。一由恶业感恶异熟。依此异熟能令心狂。余文可知
 
二由惊怖至遂致心狂者。释颂由怖。可知
 
三由伤害至遂致心狂者。释颂由害
 
四由乖违至故致心狂者。释颂由违
 
五由愁忧至如婆私等者。释颂由忧。如婆私等愁忧心狂。故婆沙一百二十六曰。如契经说婆私瑟搋。婆罗门女。丧六子故心发狂乱。露形驰走。见世尊已还得本心
 
若在意识至非异熟耶者。问。意可知
 
不说心狂至不染污心者。答。谓恶业因感不平等异熟大种。依此大种势力心便失念故说为狂。体非异熟善.恶心等皆容狂故。故正理云。由此心狂体非异熟。善恶心等皆容狂故(已上论文)如是心狂对于心乱应作四句 第一句狂非乱者。谓狂者不染污心。失念故名狂。不染污故名非乱 第二句乱非狂者。谓不狂者诸染污心。染污故名乱。不失念故非狂 第三句狂亦乱。谓狂者诸染污心。失念故名狂。染污故名乱 第四句非狂乱者。谓不狂者不染污心。不失念故非狂。不染污故非乱 应知此中染名为乱。失念名狂
 
除北俱卢至证法性故者。释第四句。于欲界中除北俱卢。余欲有情容有心狂。谓欲六天心尚有狂者。况人.三恶趣得离心狂。举胜况劣 地狱恒狂。如文可知 就欲圣中唯除诸佛。佛无自心狂 余圣者得有第四。大种乖适容有心狂。无前第一。异熟生者若有三时定业及时不定异熟定业。必应先受彼异熟果后方得圣。若时.异熟。俱非定业由得圣故能令无果。全不受故。又婆沙一百二十六云。问此心狂乱于何处有。答于欲界有。非色.无色界。然地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒。鬼.及傍生有心狂乱。人.天亦有。除北俱卢。彼无罪业增上果故。问此心狂乱谁有。谁无。答圣者.异生俱容得有。圣通众圣。唯除诸佛。佛无心乱。无坏音声。无断末摩。无渐舍命(已上论文) 婆沙云狂乱者。乱即是狂。故婆沙以狂乱对散乱作四句。与此论意同文异。亦无第二惊怖以诸圣者超五畏故 五怖畏者。一不活畏。求衣.食等畏不活故。二恶名畏。怖畏世间恶名闻故。三怯众畏。入大众时怖畏众故。四命终畏。临命终时怯怖畏故。五恶趣畏。畏堕地狱.傍生.鬼故
 
圣人不畏不活无不活畏。不求名故无恶名畏。不怯众故无怯众畏。不恋命终故无命终畏。不堕恶趣故无恶趣畏 言诸圣人无怖畏者。若二乘人无大怖畏。非无小怖。若佛世尊一切皆无。婆沙七十云。问异生.圣者谁有怖耶。有作是说。异生有怖。圣者无怖。所以者何。于圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。评曰应作是说。异生.圣者二皆有怖。问圣者已离五种怖畏如何有怖。答圣者虽无五种大怖。而有所余暂时小怖
 
解云此文言有小怖者。据二乘说。若据如来小怖亦无 故婆沙云。评曰应作是说。学.无学位皆容有怖。无学除佛。佛无恐怖毛竖等事。于一切法如实通达得无畏故 亦无第三伤害。以诸圣者无非人等憎嫌事故不为伤害 亦无第五愁忧。证诸法性真实理故。又经中说至依谄嗔贪生者。此即第六明曲.秽.浊
 
论曰至嗔贪所生者。标业配属身.语.意业。各有三种。谓曲.秽.浊。如其次第应知依谄嗔贪所生
 
谓依谄生至谄曲类故者。此下别释。谓依谄生身.语.意业。故契经中名为曲业。谄之与曲。类相似故。眼.目异名故。以谄释曲。曲是因。业是果。业果从此曲因为名。故名曲业。故正理云。实曲谓见。故契经言。实曲者何。谓诸恶见。谄是彼类故得曲名。从谄所生身.语.意业。曲为因故。果受因名。是故世尊说彼为曲 所以得知谄发业者。如婆沙一百一十二废立三不善根中云。六烦恼垢有时能发粗恶身.语二业无余四义
 
若依嗔生至嗔秽类故者。若依嗔生身.语.意业故契经中名为秽业。嗔之与秽类相似故。眼.目异名故。以嗔释秽。诸烦恼皆名为秽。嗔秽中极重立秽名。秽是因。业是果。业果从彼秽因为名故名秽业。故正理云。嗔名秽者谓嗔现前如热铁丸随所投处。便能烧害自.他身.心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身.语.意业。秽为因故。果受因名。是故世尊说彼为秽
 
若依贪生至贪浊类故者。若依贪生身.语.意业。故契经中名为浊业。贪之与浊。类相似故。眼目异名故。以贪释浊。浊是因。业是果。业从彼浊因为名故名浊业。故正理云。贪名浊者谓贪现前染着所缘是染性故。从彼生等准前应释。又婆沙云。问何故贪名浊。答能染污故。如世间染色说名为浊。正理。及婆沙一百一十四更有多解。不能具述
 
俱舍论记卷第十五
 
一校了
 
保延元年六月十七日于大道寺点了
 
披此业品深思因果破戒之身恶业之报何为何为可悲可悲唯愿大士必垂哀愍     权少僧都觉树记俱舍论记卷第十六
 
    沙门释光述
 
 
  分别业品第四之四
 
又经中说至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四业名体。二明无漏断别。三叙异说不同 此即第一明四业名体。依经起问
 
颂曰至名黑白俱非者。初两句总标。后四句别释。恶名黑。色善名白。欲善名俱 能尽彼无漏名非故。言如次
 
论曰至说黑黑等四者。释初两句。佛依业不同.果不同.所治殊.能治殊。随其所应说黑黑等四 又解佛依异熟因.异熟果性类不同说前三业。依有漏所治.无漏能治殊说后一业 又解依业不同通立四种。依果不同说前三种。依所治殊说前三种。依能治殊说后一种
 
诸不善业至不可意故者。释恶名黑。不善名恶。黑谓黑黑。诸不善业一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故。诸不善业亦应名不可意。影显可知。略而不说。故婆沙一百一十四云。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑
 
色界善业至是可意故者。释色善名白。白谓白白。色界善业一向名白。不杂不善恶业.惑故。故正理云。色界善业一向名白。不为一切不善烦恼.及不善业所淩杂故。异熟亦白。是可意故
 
何故不言无色界善者。问
 
传说若处至有处亦说者。答。毗婆沙师传说。若处有二异熟谓中有.生有。具身.语.意.业。则说。非余 于无色界有生.无中。有意无身.语。是故不说 然契经中有处亦说。无色善业名白白异熟业。彼据善业可意果故。故正理云。而契经中有说静虑.无量.无色皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟通立白名
 
欲界善业至互相违故者。释欲界善名俱。俱。谓黑白黑白。欲界善业名为黑白。造善业时为恶业惑所凌杂故。异熟亦黑白。受果之时有非爱果相杂受故。此黑白名依业.异熟前.后相续间起而立。理虽复亦有善.恶异熟俱时杂受。且据前.后以释 又解相续谓身。依一相续身立 又解相续有二。一前后相续。二谓身相续。业据前.后相续。果据身相续 又解业据前后相续。果据前后相续及身相续。以容此身俱时受故。非据因果自性而说 所以者何以无一业.及一异熟。是黑亦白。善.恶业果性类不同互相违故
 
岂不恶业果至名为白黑者。问。岂不欲界恶业.及果。亦为善业及果间杂相续起故。是则亦应名为白黑。此即以恶业果例善业果
 
不善业果至恶胜善故者。答。于欲界中不善业果非必应为善业果杂。如断善人造诸恶业及地狱中受黑异熟果。欲界善业果必定应为恶业果杂。如五趣中造善业。及四趣中受异熟 问未离欲者造欲善业可为恶杂已离欲者造欲善业定无恶杂应名白白。何故欲善皆名杂业 解云欲善业果名为杂者。据未断说。若细分别。已离欲者作欲善业非恶业杂。虽为因时非恶业杂。受果之时必恶果杂。以因从果总名为杂 或相杂类故名为相杂。以欲界中恶胜善故。恶名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛不为善法之所陵杂。以不善法能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故
 
诸无漏业至性相违故者。释第四句。诸无漏业能断前三名为非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白异熟故 此非白言据不能招白异熟果。且据一相。是佛蜜意说非真了义 若据显说亦名为白。经说无学法名白。论说不染污法名白。以此故知。诸无漏法亦名为白。而言无漏无异熟者。不堕三界故。与堕三界流转生死法性相违故。所以不能感异熟果
 
诸无漏业至前三业不者。此下第二明无漏断别。此即问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至四令纯白尽者。颂答
 
论曰至唯尽纯黑者。释初颂。法智家忍从果为名名法智忍。不善别断故见道四.修道八。十二能断
 
离欲界染至纯白业尽者。释第二颂。欲不善色缘缚断故。理同欲善。然于此时更断欲界余不善业。据与余业同尽处说。是故总名第九不善。余文可知
 
何缘诸地至能断非余者。问
 
以诸善法至未离系故者。答。若烦恼断是自性断。断已无容现在前故 以有漏善非自性断是缘縳断。断已有容现在前故。于断善中非皆并起故说容言 如善忧根。若被断已即不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成就故 释缘缚断如文可知 又婆沙一百九云。问诸无漏思相应.俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思 答思能发动诸法令断。是故偏说。复有说者虽皆能断。此中辨业故唯说思 问若尔亦应说随转身.语业。何故唯说思耶 答此学思与无漏惠相应而转。同一所缘.同一行相.同一所依。相助有力。能断诸业。非身.语业得有是事。是故不说
 
颂曰至故名俱业者。此即第三叙异说。前师约五趣以明。后师约五断以说。俱非正义。婆沙评家意说。于欲界中恶胜善劣 但是恶业皆名黑黑。以恶胜故。非善陵杂 但是善业皆名黑白。以善劣故。恶所陵杂。正理意破亦同婆沙
 
又经中说至即诸三妙行者。此即第八明牟尼清净。上两句明三牟尼。下两句明三清净 牟尼。此云寂默
 
论曰至故名牟尼者。释上两句无学身.语业.及意。名三牟尼。非以意业为牟尼体。所以者何。胜义牟尼唯心为体。其相难显。由身.语业离众恶故。可以比知。有比用故。说身.语业亦名牟尼。意思既非胜义。复无比用。不名牟尼 故正理云。此心牟尼。由身.语业离众恶故。可以比知。意业于中无能比用。唯能.所比合立牟尼(已上论文)又身.语业是远离戒体。能离众恶戒名远离。意业不然。无无表故非远离体。由远离恶义。建立牟尼。故即心由身.语业。能有所离故名牟尼
 
何故牟尼唯在无学者。问
 
以阿罗汉至永寂静故者。答。以阿罗汉是实牟尼。诸烦恼言永寂静故。非有学等 烦恼如言喧杂名烦恼言 又解烦恼如言相似。言谓言诤。烦恼谓烦恼诤。名烦恼言 又解烦恼缘言起故名烦恼言。虽有烦恼亦不缘言。此中且据缘言起说
 
诸身.语意至邪清净故者。释下两句。三种妙行名三清净。通有漏.无漏。若有漏善。暂时远离恶行.烦恼名为清净。若无漏善。永得远离恶行.烦恼名为清净 故正理四十一云。无漏妙行永离恶行.烦恼垢故可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污。如何清净 此亦暂时能离恶行烦恼垢故得清净名 说此二者息二计故 又婆沙一百一十四云。问为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身.语妙行余身.语妙行。及一切意妙行 有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身.语妙行
 
有非妙行非寂默。谓除前相。为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身.语清净。余身.语清净.及一切意清净。此复云何。谓学.非学非无学身.语清净.及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身.语清净。有非清净非寂默。谓除前相 解云既言学.非学非无学身.语。清净非寂默。故知无学人身中有漏善身.语表.无表。但是清净非寂默摄。以是非学非无学故。身.语寂默但取无漏道共戒。无学身.语。及无漏意识为三寂默体 又解三寂默亦通有漏善。而言非学非无学身.语清净非寂默者。此据异生身.语清净说 又经中说至三妙行翻此者。此即第九。明恶行.妙行。上三句明恶行。下一句明妙行
 
论曰至别有体故者。释上三句。贪.嗔.邪见亦名恶行。离思别有故复开三。离身.语业更无别体。故于身.语不可说也 或此三种恶行相应故名恶行
 
譬喻者言至为意业故者。经部譬喻者言贪等三种即是意思。离思无体。引证可知
 
若尔则应至合成一体者。说一切有部难。若说贪等即是意思。是则应有业与烦恼合成一体
 
许有烦恼至斯有何失者。譬喻者答。我许贪等即是意业斯有何失
 
毗婆沙师至为门转故者。毗婆沙师总非。若许便违众多理教成大过失。故正理论云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言贪.嗔.邪见是业缘集。故知贪等非即业性(广引云云)正理者何。谓若烦恼即是业者。十二缘起.及三障等差别应无。由此证知贪等非业(已上论文)然契经说。贪.嗔.邪见是意业者。显思以彼贪.嗔.邪见为门转故
 
由此能感至故名恶行者。释恶行名。感非爱果。惠所诃厌故名为恶 动转捷利故名为行 此行即恶故名恶行持业释也
 
三妙行者至无嗔正见者。释第四句。此三妙行翻三恶行。业有其三。非业亦三。言妙行者。正感爱果故。智所赞故名妙。动转捷利故名为行。此行即妙。故名妙行
 
正见 邪见至如何成善恶者。问。如身.语业。若离杀等能利益他可名善行。若杀生等能损恼他可名恶行。正见.邪见。性是推求唯在意识。既无故思欲于事中益他损他。如何成善.恶